외부인 사회의 큰 플러스 : 진리 도전은 거짓말입니다!
이전 포스트에서, 나는 많은 현대 사회 생활의 자폐증의 질을 지적하고 기계 론적인지의 관점에서 이점을 지적했다. 그러나 정신적 혜택도 있습니다.
사회에 유리할 수있는 아스퍼거 증후군의 특징은 사회 정의와 소수 그룹에 대한 차별에 대한 관심입니다. 아스퍼거 (Asperger)의 경우 종종 기존의 위선과 공개적으로 허용되는 이중 표준 (종종 차별의 희생자라고 느껴지는 사실은 말할 것도 없습니다)에 대한 특성이 부족하기 때문에 현저하게 개발 될 수 있습니다. 현대 사회는 법률과 대중의 태도에서 그러한 우려를 인정했으며, 평등 한 권리와 사회 정의를위한 많은 유명한 운동가들이 아스퍼거 사건으로 사후에 제안되었습니다. 그 중에는 개혁을위한 하워드 리그 (Howard League for Penal Reform)의 사회 개혁자이자 설립자 인 존 하워드 (John Howard, c.1726-1790) 와 Simone Weil (1901 ~ 43)은 "다른 사람들의 고통에 거의 병적 인 감수성을 가지고있다"고 묘사되어있다. 미국 제 3 대 대통령 인 토머스 제퍼슨 (1743 ~ 1826)과 1801 ~ 미국의 권리 (1774) 의 견해 는 또 다른 경우입니다.
성적, 인종 또는 기원을 구별하는 증상이있는 자폐증 실명과 결합하여 Asperger 사례의 이러한 성향은 의심의 여지없이 현대 사회에 도움이되었으며 모든 사람에게 공정하고 개방적이며 인도적이되도록 열망하는 데 강력하게 기여했습니다.
그러나 문제는 이러한 칭찬 할만한 열망이 다른 사람들의 위선을 지적하는 재능있는 개인과 압력 단체에 의해 고취당하는 경향이 있지만 그 자체를 숨기는 데는 매우 뛰어나다는 점입니다. 여기에서기만, 특히 그것을 크게 촉진시키는 자기기만이 자신의 신용에 가장 부족한 정신적 기술이라는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 그리고 정신적 인 적자에 다시 한번 감사 드리 자면, 자폐는 자급 자족 정치 및 사회적 이점에 대한 사회 정의와 반 차별 정서를 악용하는 종류의 집단 활동에 참여하는 데 가난한 외로운 사람이되는 경향이 있습니다.
Asperger와 Kanner가 1940 년대 초반에 자폐증을 최초로 독립적으로 묘사 한 바로 그 순간, Albert Camus는 가장 유명한 소설 인 The Outsider (L 'Étranger)를 출간했습니다 . Camus는 자폐증에 대해 전혀 몰랐지만,이 책은 고 기능성 자폐증의 놀라운 묘사입니다. 카뮈 (Camus)가 지적한대로, 영웅 인 Meursault,
그가 게임을하지 않기 때문에 유죄 판결을 받았다. 이런 의미에서 그는 자신이 살고있는 사회의 외부인이며, 주변부에서 방황하고, 삶의 외곽에서 독방적이고 관능적 인 사람입니다. … 그러나 그의 캐릭터에 대한보다 정확한 그림을 얻기 위해서 … Meursault가 게임을하지 않는 방법을 스스로 물어야합니다. 대답은 간단합니다. 그는 거짓말하기를 거부합니다. 거짓말은 진실이 아닌 것을 말하는 것이 아닙니다. 사실, 특히 사실보다 더 말하기도하고, 인간의 마음의 경우에는 하나 이상의 느낌을 말하는 것입니다. 우리 모두는 일상 생활을보다 단순하게하기 위해 매일 그렇게합니다. 그러나 외관과는 반대로, Meursault는 삶을 더 단순하게 만들고 싶지 않습니다. 그는 자신이 무엇인지 말하며 자신의 감정을 숨기기를 거부하고 사회는 즉각적으로 위협 받고 있다고 느낍니다.
Camus는 "모든 감각이 부족하기 때문에 그는 끈기 있고 깊이있는 열정, 절대와 진리에 대한 열정에 이끌립니다."
자폐증에 대한 현대의 당국은 자폐증을 "진실"이라고 묘사하고 있으며 상향식의 악의적 인 인식 스타일 덕분에 종종 황제에게 옷이 없거나 위대한 우상이 있다는 것을 처음으로 보았습니다 찰흙의 발이있다. 또한 정신주의와 관련한 적자로 인해 다른 사람들이 생각할 수있는 것과 상관없이 사실을 모호하게 만들고 불편한 사실에주의를 환기시키는 경향이 있습니다.
여기서도 현대 사회는 과학적 계몽주의 시대와 함께 대중의 비판과 휘파람을 불어 넣어 개방적인 논쟁을 불러 일으키는 지식인, 정치인, 작가들 사이에서 새로운 객관성과 분리가 나타났다는 점에서 Asperger의 사례와 현저한 비교를하고있다. 이전에는 완전히 금기시되었거나 (신의 존재와 같은) 또는 능동적으로 억제 된 문제 (지배 엘리트에 대한 비판이나 사회 협약에 대한 의문과 같은). 그러나 현대 산업 사회에서 이러한 자폐증의 정직성과 객관적인 비판은 2 자 회담, 적대적인 정치 및 법률 시스템, 저널리즘 및 언론, 철학 및 사회 과학에 제도화되었다. 그 결과 모든 종류의 내부 고발자, 진실 조련사 및 비평가는 가혹하게 처벌되고 처벌되는 것처럼 일상적으로 박수를받으며 보상을받으며 때때로 두 가지 운명을 동시에 경험합니다!
물론 논쟁 주의자, 비평가, 내부 고발자가 (비록 일부는 확실히 아스퍼거의 경우 임에도 불구하고) 자서전이라는 것을 암시하는 것은 아닙니다. 그러나 나는 자폐증에 대한 거짓말에 대한 적대감과 온갖 종류의 속임수는 소위 무질서의 가장 보람있는 특징 일뿐 아니라 자폐증이 현대 사회와 점차 공유되고 있으며 그 혜택이 매우 크다고 믿는다.