노스 다코타의 캐넌 볼 강 유역에는 전 세계의 250 개가 넘는 원주민 부족의 대표가 참여하는 Standing Rock Sioux Reservation의 회원이 춤을 추고 있습니다.
수 족의 수족이 신성한 돌 캠프를 처음 세운 2016 년 4 월 이래로, 주말에는 수천 명이 늘어나 최대 7000 명이되었습니다. 토착민들은 에콰도르, 뉴질랜드, 알래스카, 미네소타, 메인 및 기타 지역 출신이며, 환경 론자, 블랙 라이프 스터 매트 (Black Lives Matter) 대표가 참여했으며, 출석하지 않은 많은 부족들과 그룹들에 의해지지를 받았다. 이들의 즉각적인 목표는 Texas Transfer Company (ETP)가 자금을 지원하는 Dakota Access Pipeline (DAPL) 건설을 중단하는 것입니다. 완료되면, 파이프 라인은 Standing Rock Reservation 반 마일에서 하루에 500,000 갤런의 기름을 운반하고 Sioux의 물 공급원 인 Missouri River와 Lake Oahe를 가로 질러갑니다.
그러나 수많은 소셜 미디어 사이트에서 스트리밍되는 동영상과 사이트에 캠핑하는 사람들의 수는 분명히 알 수 있듯이이 시위는 파이프 라인 이상의 것입니다. 수집 된 사람들은 ETP가 허가를 획득 한 "패스트 트랙"프로세스의 결과를 거부 할뿐만 아니라, 그들은 정부에 그러한 프로젝트 자체의 승인 절차를 수정하라고 요구하고있다. 그렇게함으로써 그들은 정부가 자치적인 국민으로서 주권을 존중 해줄 것을 요구하면서 수년간 깨진 조약에 맞서고 있습니다. 수 족국이이 주장을하기 위해 150 년 만에 처음으로 모인 사실을 기리기 위해 수 족의 명칭 인 Oceti Sakowin 또는 Seven Council Fires를 개명했습니다.
그러나 그 원인은 단순히 사회 정의에 대한 원초적 연대에 관한 것이 아닙니다. 현장에서 인터뷰 한 사람들은 항의 자들이 아니며 그들은 "보호자"가 아닙니다. 그들이 보호하는 것은 물입니다 : "물은 생명입니다."그들은 어머니 지구를 보호하고 있습니다 – 그들이 물려받은 상속, 자녀 위대한 손주들. 그들은 자신의 종교인 "믿는 길"을 보호하고 있습니다. 붉은 천으로 장식 된 배너를 가로 질러 검은 색으로 장식 된 일반적인 슬로건은 "신성한 것을 지켜라."
그리고 그들은 춤 춘다. 나이와 능력에 이르는 사람들은 캠프의 열린 공간에서 노래하고, 춤추고, 랩하고, 춤을 추고 있습니다. 새로 도착한 사람들은 캠프에 참가할 때 Aztecs에서 Haudenosaunees, Hawaiian에 이르기까지 완전한 레 갈리아에서 전통 춤을 함께 나눕니다. 그들은 춤을 추며 춤을 춥니 다. 부족 종족은 최근 워싱턴 DC에서 집회를하면서 춤을 추었습니다.
왜 춤을 추니? 엔터테인먼트를 원하십니까? 사회적 연대를 강화하려면? 민족적 및 인종적 정체성을 제정하려면? 그들의 영혼을 유지하기 위해? 아메리카 인디언들이 "신성한 방어"라고 말할 때 의미하는 바를 이해하려면이 질문에 답할 수 있어야합니다.
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유럽계 미국인의 원주민 춤에 대한 반감은 춤 연구와 종교 연구 (Murphy, Wenger, Holler)의 학자들에 의해 풍부하게 기록되어 왔습니다. 19 세기 후반부터 20 세기 초반까지의 다양한 시점에서 미국 정부는 아메리칸 인디언을 서구 기독교 문화로 동화시키려는 정책의 일환으로 특정 의식 춤을 추방했습니다.
우려되는 인도주의 유럽계 미국인들은 근절되기보다는 원주민들이 전통적인 방식을 버려야한다고 믿었습니다. 아메리카 원주민은 야생 서부 공연이나 관광객을위한 역사적인 전시의 일환으로 춤을 추었지만 자신의 종교는 아닙니다.
그럼에도 사람들은 계속 춤을 추었다. 1930 년대 초, 미국 정부가 동화주의 정책을 철회하자, 네이티브 댄스는 법률에 따라 종교 형태로 보호를 달성했습니다. 그러나이 지정은 자체 단점을 가지고있었습니다. 유대 – 미국 맥락에서 일반적으로 이해되고 사용되는 '종교'와 '신성한'은 원시 경험의 모든 측면, 특히 토지와의 관계를 다루지는 않는다 (Wenger 253-4). 이 용어들은 실천에 대한 특권의 신념과 외적 표현에 대한 내적인 경험입니다. 결과적으로 이러한 용어는 춤의 행위를 보호하는 데 도움이 될 수 있지만, 춤이 어떻게 효과적인지 설명하는 데 도움이되지 않았습니다. 특히 흙과의 자연적 관계와 관련이 있습니다.
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저의 최근 저서에서 진화론 적, 생물학적, 심리적, 생태 학적 관점을 고려하여 "왜 춤인가?"라는 질문에 대답하기 시작했습니다. 각 인간 문화는 다른 이유로, 거의 모든 문화와 모든 개인의 춤으로 다르게 춤을 추고 있습니다. 이 사실을 감안할 때, 나는 종의 차원에서 "왜 춤을 추는가?"라는 질문에 대한 답을 찾았고, 내 관점은 많은 사람들 중 하나 일 뿐이라는 것을 잘 알고있었습니다.
학문 분야를 넘어서서, 나는 인간이 신체적 움직임의 패턴을 인식하고 재현 할 수있는 독특한 능력을 가지고 있다는 생각을 뒷받침하기위한 연구를 모았습니다. 주로 전적으로 의존적으로 태어나고 커다란 뇌가 발달 한 두뇌가 결합되어있었습니다. 운동은 유아가 자신의 환경에 대해 배우고, 두뇌를 연결하고, 간병인과 연결하고, 자신의 선택의 흐름을 발견하는 매개체입니다. 인간은 성장하는 창조성을 발휘하여 관계의 패턴을 만들고 성장하는 사람으로 성장합니다.
이 새의 시선에서 인간의 춤 전통은 시간과 장소에 관계없이 문화의 사람들이이 운동 창의력을 활용하고 삶을 기르기 위해 사람들을 인도 할 수있는 능력을 발견하고 기억하고 전달한 움직임 패턴을 나타냅니다 자연계에 존재하고 자연계에 존재하는 것을 포함하여 그들에게 이용 가능한 생계의 원천과의 관계를 가능하게한다.
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분명히 원주민 문화는 춤의 중요성을 잘 알고 있습니다. 그들은 춤 춘다. 영적, 성스러운 것, 종교적인 것의 선택은 그 중요성의 깊이를 말해줍니다. 동시에,이 말을 그들의 전통에 적용 할 때, 그들은 뻗기와 개혁을하고, 다른 사람들이 생각하고 느끼고 행동하도록 도전하며, 춤의 진행은 그들이하도록 가르쳐 왔습니다.
미국 원주민의 경우, 춤은 삶의 방식이 타당합니다. 춤은 사람들이 치유, 연결, 가능한 미래에 대한 환상을받는 매체로서의 역할을합니다. 춤은 그 환상이 실제처럼 드러나는 매개체로서의 역할을한다. 전송되고 공유되는 매체.
저는이 성명서를지지하고 뉘앙스를 부르는 많은 예들을들 수 있지만, 저는 DAPL이 오늘날하고있는 것처럼, 1880 년대에 미국 서부를 휩쓸고 공통의 원인으로 부족들을 연합하는 무용 연습을 주목합니다. 유령 댄스.
이제 미국 원주민이 직면 한 긴급한 문제는 자연 세계의 즉각적인 파괴였습니다. 유럽계 미국인들은 버팔로를 도살하고, 가장 좋은 땅을 점령하고, 원주민들을 유보로 이주 시켰고, 조약에 서명함으로써 그들은 더 많은 땅을 얻기 위해 시간을 벌았다.
유령 댄스에 대한 비전은 Wovoka라는 Paiute 남자에게 왔습니다. 그의 비전에서 지구는 풍성하게 돌아 왔고, 식물과 동물은 다시 번영 할 것이며, 백인은 사라질 것입니다. 모든 아메리카 인디언들은 두 가지 처방을 따르는 것이 었습니다 : 깨끗하게 살고 자주 춤을 추십시오. 워 보카 (Wovoka)가 가르쳤던 댄스는 한 명 이상의 참가자가 자연스럽게 흔들 리기 시작할 때까지 남성, 여성 및 어린이들이 손을 잡고 셔플 스탬프 단계로 노래하는 고전적인 원형 댄스였습니다. 이 사람, 종종 여성은 땅에 떨어져 자연의 미래의 재생에 관해 지역 사회와 공유하기위한 비전을 얻습니다. 비전은 춤의 매개체를 통해 비전을 시작했습니다 .
Sioux를 포함한 춤추는 아메리카 원주민을 통해 운동 창의력을 발휘했습니다. 춤은 지구가 살아나고있는 곳인 것처럼 육체적 인 자각에 대한 감각적 인식을 키웠다. 그것은 그들의 육체적 움직임을 지구의 재생에 참여하는 것으로 인식하도록 자신의 감각을 교육 시켰습니다. 지구를 지구에서 춤을 추면서 지속적인 창조와 치유의 역동적 인 힘으로 인식하는 것입니다. 그들은 치유 할 수있는 방법을 찾고 있었고, 희망 할 수없는 상황에 처해있었습니다.
유령 춤이 시작된 지 2 년이 채 안된 미군 병사들은 상처를 입은 무릎에서 300 여명의 수족을 죽였고 많은 여성과 어린이가 사망했습니다. 많은 논평자들은 Ghost Dance가 죽을 것이라고 예측했습니다. 그렇지 않았습니다. 학자들은 Black Elk (Holler)의 신학 적 공식뿐만 아니라 종족 (Kehoe)의 작은 주머니에서, 그리고 부족들 (Smoak)들 사이에서 생겨나는 확고한 민족적 정체성에서 계속 주장했다.
그것이 나타내는 지식은 또한 삶의 근원으로서 자연 세계의 감각적 경험을 배양하는 매체로서의 춤의 원주민의 진행중인 참여에서 계속됩니다. 춤은 신성한 지구의 믿음을 유지하는 관행입니다.
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그림에 춤이 남아있을 때, 우리는 "신성한 방어"가 무엇을 의미하는지 더 깊이 이해할 수 있습니다. 우리는 도전의 근본적인 성격을 더 잘 이해할 수 있습니다.
지구가 신성하다고 말하는 것은 지구가 물질적 실체라고 말하면서 "나는"그것과 별개의 것으로서 보호해야한다고 말하는 것이 아닙니다. 지구가 신성하다고 말하는 것은 춤의 행위로 원주민이 지각하고 경험할 수있는 것을 표현하는 것입니다. 지구와의 관계는 삶의 원천이며 그들이 누구인가의 본질입니다.
한 보호자의 주장에 따르면 물을 보호 할 때 "나는 대부분 물로 구성되어있는 것의 본질을 보호하고 있습니다."물은 강에서 식물과 동물을 통해 하늘로 흘러 지구로 순환합니다.
또한, 지구가 신성하다고 말하는 것은 그것을 인간이 통제 할 수있는 요소로 축소하는 것이 아닙니다. 오히려, 지구, 어머니 지구가 자신의 선택 의지와 삶을 가진 "실제 존재"임을 확인하는 것입니다. Standing Rock 회장 인 Dave Archambault II는 유엔에 출두 한 후 인터뷰에서 말했다 : "우리는 우리가 가진 친척들을 보호합니다.이 친척들은 식물 생활, 동물 생활, 물입니다. 우리는 그것들을 자원으로 생각하지 않습니다. 우리는 그것들을 우리에게 소중한 실제 존재로 생각합니다. "
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Standing Rock에서 춤추는 원주민 부족은 단순히 존재할 수있는 권리에 대한 관용을 요구하는 것이 아닙니다. 또는 상징적으로 그것을 제정하지도 않는다. 그들은 행성을 공유하는 모든 인간들에게 자신들의 존재에 관해 다르게 생각하고 느끼고 – 창조 운동에 지속적으로 참여하면서 – 그 현실에 대한 그들의 감각을 교육 할 실천에 종사하도록 촉구합니다.
우리는 우리가 누구인지 생각하지 않습니다. 우리는 먼저 개인이 아닙니다. 시체 안팎에서 사는 마음도 없습니다. 우리는 전혀 사물이 아닙니다. 우리는 운동입니다. 우리가 움직이는 것은 우리가되는 지구의 움직임입니다.
하나의 파이프 라인을 막는 것만으로는 충분하지 않습니다. 다른 것이있을 것입니다. 승인 시스템을 개선하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 통과 할 원치 않는 프로젝트가있을 것입니다. 필요한 것은 지구에 관한 근대 서양 가치의 전면적 인 개혁입니다. 춤부터. 우리는 서있는 바위와 춤출 필요가 있습니다.
그러면 우리는 자연계의 힘과 상호 관계를 맺는 데있어 그들의 춤의 효능을 인정하는 '종교'의 개념 인 가치가있는 것 중 한 가지를 원주민에게 제공 할 수있는보다 나은 위치에있게 될 것입니다.
참고 문헌
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참조 :
http://www.latimes.com/nation/la-na-sej-north-dakota-pipeline-20160827-s…
http://www.slate.com/articles/news_and_politics/jurisprudence/2016/09/wh…
https://www.facebook.com/Standing-Rock-Sioux-Tribe-402298239798452/
http://billmoyers.com/story/standing-firm-standing-rock-pipeline-protest…
