사망 불안에 대한 사회적 방어
집단 식별은 죽음으로부터 면책 감을 제공 할 수 있습니다.
죽음의 최종성에 대한 고통스런 인식에 직면 한 개인은 다른 사람, 그룹 또는 기관에서 부모 (또는 부모)를 재창조하려고 시도하거나 지구 또는 하늘에서 개인 구원자를 찾습니다. 상상 속의 한 가족과의 합병이 한 때 멤버들에게 불멸의 환상을 제공했듯이, 그룹 식별은 멤버십과의 상상력이 풍부한 융합을 통해 죽음으로부터의 면역에 대한 감각을 제공합니다. 두 경우 모두 결과는 양날입니다. 가족이나 그룹 내를 특별하고 다른 사람들을 어떻게 든 열등한 것으로 간주하는 것은 소속감과 안전감에 기여하지만 외부인에 대한 편견도 가져옵니다. 마찬가지로, 종교적 신앙은 실존 적 두려움과 혼자만의 인식으로부터 부분적인 구제를 제공하지만, 종종 다른 신앙 체계를 가진 사람들에 대한 적대감을 조장합니다.
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인간의 침략의 대부분은 개인이 죽음과 관련하여 무력감이라는 자신의 진정한 조건을 부정하기 위해 고안된 문화적 명령, 제도 및 신념을 창출하기 위해 다른 사람들과 공모한다는 사실에 기인 할 수 있습니다. 이러한 사회적으로 구성된 방어 체제는 강력한 신념 체계에도 불구하고 어떤 수준에서는 사람들이 확신 할 수 없으며 죽음에 대한 두려움이 의식에 여전히 침투하기 때문에 결코 효과적이지 않습니다. 그들이 일을했다면 편견과 박해와 종교, 인종 또는 민족의 차이를두고 전쟁 할 이유가 거의 없습니다.
불행히도, 사람들은 자신의 그룹, 민족 또는 종교의 불멸의 상징을 보존하기 위해 전쟁에서 자신을 희생하려고합니다. 또한 자신의 실패와 의존성 요구를 보상하고 자신의 외로움과 개인 사망에 직면하지 않기 위해 독성적이고 카리스마 넘치는 지도자들을 기꺼이 따라야하는 많은 사람들이 항상있을 것입니다 (Lipman-Blumen, 2005).
사망 불안에 대한 체계적인 방어
환상 유대 는 분리와 죽음 불안에 대한 핵심 방어입니다. 어머니 또는 1 차 관리인과의이 상상 된 융합은 결국 자신의 이웃, 도시 및 국가로 확대되며 관습, 종교 및 국적에 포함됩니다. 이와 같이 사회는 개인의 심리적 방어 수단을 모으는 것을 의미합니다. 사망 불안을 완화시키려는 여러 가지 제도적 적응이있다. 그 중 가장 중요한 것은 민족주의와 전체주의, 종교와 일치이다.
민족주의와 전체주의
언급했듯이 사람들은 지도자를 우상화하고, 원인에 대해 냉담한 태도를 보이며, 불멸과 안전에 대한 끊임없는 연구에서 다른 국가보다 우월하다고 생각하는 국가와 정책을 인식하는 경향이 있습니다. 또한, 그룹 구성원들 사이의 헌신과 우정은 군중에게 힘을주고 안전 감각을 지원합니다. 자신의 정체성을 집단이나 국가의 정체성과 합치면, 사람들은 개인으로서 살아남지는 못하지만, 사라진 후에도 더 커다란 무언가의 일부로 살아갈 것이라고 상상합니다.
부모와 함께 유아기의 역동적 인 감정을 집단이나 원인으로 전이하는 것은 구성원들에게서 관찰되는 복종적이고 모방적인 행동에 크게 책임이 있습니다. 카이저 (Fierman, 1965)에 따르면, “융합 망상”을 통해 자신의 의지를 다른 사람이나 그룹에게 항복 할 필요가있는 사람들은 보편적 인 신경증을 대표합니다. 이 부정의 형태에서, 그 원인은 불멸에 대한 개인의 입찰을 나타내며 그 집단의 지도자는 “궁극적 인 구조자”가됩니다.
많은 개인들은 카리스마 넘치는 지도자들의 성격에 너무 끌려 그들의 실패의 현실을 무시하고 그들의 목표를 성취하기 위해 자신들이 활용 한 부도덕 한 수단에 무관심합니다. 기능하는 민주주의 이외의 정치 체제에서 개인은 생각, 원리 또는 체계와 관련하여 자신을 종속하지만 동시에 권력의 잘못된 인식을 경험할 수 있습니다. 애국적이거나 민족주의적인 운동의 일부로 제공되는 융합과 연결이라는 착각은 중독성과 기분 전환성이 될 수 있습니다. 다른 사람들 ( “외부인”, “이민자”, 소속되지 않은 사람들)에 대한 충성도 및 동정과 동일시는 자기애 적 전능 감을 먹여주고 죽음과 관련하여 무적 함을 느끼게합니다.
전체주의 국가는 집단 방어와 과장된 집단 식별의 파괴적 효과를 대표한다. 비록 그들이 통일의 감각을 제공 할지라도, 항상 개인의 자유와 독립과 인권 침해에 대한 실질적인 손실이 있습니다.
종교
종교는 실존 적 두려움에 대한 주요 방어책입니다. 신자들에게 이것은 지구상의 죽음의 현실을 부인하고 또 다른 형태의 삶의 지속을 보장합니다. 그러므로, 그것은 죽음의 불안을 해소하는데 강력한 영향을 미친다. 많은 개인에게 신앙 및 / 또는 신 또는 다른 신들에 대한 신념은 특히 슬픔의시기에 안도감과 위안을 제공합니다. 또한 조직 된 종교는 회원들에게 사회 지원 시스템을 제공하고 지역 사회의 불우한 이웃을 돕는 봉사 활동을 제공합니다.
수천 년에 걸쳐 서구 사회와 동부 사회의 종교 이데올로기가 죽음의 부정 또는 부정에 기여했습니다. 그러나 사후 세계 나 환생을 보장함으로써 죽음의 불안을 부분적으로 해소하는 한편, 신체적 욕망과 쾌락에서 벗어나거나 개인 욕망과 자아를 없애려는 경향을 강화합니다. 전형적으로, 서구의 종교적 신념 체계는 불멸의 희망을 제공하지만, 이것은 현재 살아있는 영혼을 위해 죽어야만하는 신체의 절충 인 현재의 삶을 버림으로써 어느 정도 달성된다. 더욱이 사고와 행동을 동일시하는 종교 철학은 본질적으로 인간을 스스로 대립시키는 사고 통제의 한 형태입니다. 이러한 판단력있는 가치는 종종 사람의 불행에 중요한 역할을하는 죄책감과 억압으로 이어집니다. 종교적 관습은 일반적으로 도덕과 관련이 있지만, 실제로는 종교적 박해와 다른 또는 비신자에 대한 전쟁의 형태로 부도덕하게되었습니다. 또한 사람들의 죄책감과 후회에 대한 인식을 높이고 남성과 여성의 누드 및 성적 성향에 대한 불필요한 제한을 가하는 폭압적인 규칙과 규제를 부과하는 것은 특히 정신 건강에 해로운 것으로 판명되었습니다.
교의적인 종교적 신념은 점진적인 자기 부인의 태도를지지합니다. 많은 사람들이 조기에 자신이 가진 유일한 삶을 포기합니다. 나이가 들거나 중년에 이르기까지, 그들은 반복적으로 평범한 삶으로 그들의 삶을 효과적으로 줄였습니다. 사회는 자기 부인이 문화적 필수 요건이되었고, 종교적 기원에 기초한 사람들은 다른 사람들보다 더 제한적인 경향이 있습니다. 모든 문화권에는 조기 퇴직, 은퇴 공동체, 육체 노동 및 기타 사회 참여에 대한 조기 포기 등 인간 노력의 여러 영역에서 삶의 이탈을 지원하는 “연령에 적합한”행동 (연령대)과 합의로 입증 된 태도에 관한 암묵적 표준이 있습니다. 신체 활동, 섹스에 대한 관심 감소, 성적 활동 감소 및 사회 생활의 저하를 초래할 수 있습니다.
종교적 가르침은 신성한 텍스트의 도덕적 규칙이 그들을 인도하지 않으면 인간은 영성이 부족한 비 윤리적이고 부도덕하지 않은 삶으로 자연스럽게 되돌아 갈 것이라고 전제합니다. 나는이 견해에 강력히 동의하지 않으며 도덕과 영성이 종교와 분리되어 존재할 수 있다고 주장하는 많은 현대 철학자들과 동의합니다. 이 가운데 EO Wilson (1998)은 “신이 있든 없든 인간 만의 도덕적 가치가 있다고 믿는다”고 주장했다. 게다가, “도덕적 행동에 대한 감정적 인 근거 인 공감 능력은 진화 심리학자들과 생물 학자들에 의해 인간의 타고난 특성으로 확인되었습니다. 올슨 (Olson, 2007)에 따르면, “경험적 증거의 본문은 공감과 같은 도덕적 감정을 포함한 사회적 사회적 행동의 뿌리가 문화와 종교의 진화에 선행한다는 것을 보여준다”(3 절).
사망에 대한 두려움은 특정 그룹, 기관 또는 국가의 관습, 신념 및 관습에 따르는 사람들의 경향을 강화시킵니다. 별거와 군중으로부터의 탁월한 감각은 실존 적 두려움을 불러 일으킨다. 적합성은 그룹과의 융합에 대한 인간의 환상을 강화시키는 경향이 있으며 죽음에 대한 불안을 덜어줍니다.
많은 어린이들이 부모님이 맹목적인 순종을 요구하는 규칙과 금지 사항을 통해 과도한 통제력을 발휘하는 가정에서 자랍니다. 이러한 컨디셔닝은 다른 사람들이 자신의 삶 전체에 쉽게 영향을 미치고 조작 할 수있게합니다. 개인의 의사 결정과 책임 (개성화에 대한 두려움)의 세계로 가족의 안전을 떠나는 것에 대한 그들의 두려움은 사회의 기준과 세계관에 대한 엄격한 준수에 의해 부분적으로 회피 될 수 있습니다.
부적합은 전통과의 단절에 항상 내재되어있는 죄책감, 두려움 및 외로움이 항상 있기 때문에 비정상적인 용기가 필요합니다. 또한 편견과 보복 행위는 일반적인 합의 또는 현 상태에 반대하는 견해를 가진 사람들을 대상으로합니다. 부조리 주의자의 독창성과 자유로운 표현은 기존의 사람을 위협합니다. 왜냐하면 그들은 자신의 실존 적 불안감을 키우기 때문입니다. Terror Management Theory (TMT)에 기초한 500 개 이상의 경험적 연구 결과는이 점을 입증합니다. “우리의 가장 초기의 가장 널리 재현 된 연구 결과 중 하나는 죽음을 일깨워주는 것이 민족주의와 다른 형태의 집단 동일시를 증가시킴으로써 사람들이 자신과 비슷하고 다른 사람들에 대해 더 적대적인 사람들을 받아들이도록하는 것이다”(Pyszczynski (2004), 837 쪽).
민족 분쟁의 기원
사람들의 적개심과 파괴력은 고통스런 죽음의 유령에 의해 외상을 입은 어린 시절의 경험에 대한 반응입니다. 양극화, 즉 모든 극단주의의 배제, 심지어 악마화에 대한 한 절대 론적 견해의 상승은 Kirk Schneider (2013) 의 극성 화 된 마음 에서 묘사 된 것처럼, 두려움에 의해 야기 된 실존 적 불안에 대한 오래된 해독제이다. 죽음. 언급 한 바와 같이, 주어진 사회 집단이나 사회의 구성원은 현실에 대한 자신의 견해에 강한 지분을 가지고 있으며, 개인이나 집단이 대안적인 인식을 표현할 때 그들의 정서적 안전은 붕괴된다. 우리와 다른 문화적 패턴, 종교적 신념 및 관습은 무서운 감정에 대항하는 완충 장치 역할을하는 판타지 본드를 위협합니다. 앞서 언급했듯이, 사람들은 현실을 다르게 인식하고 해석하는 사람들에 대한 관습과 전통을 지키기 위해 죽음에 맞서 싸울 것입니다.
또한 기술의 급속한 발전과 파괴적인 잠재력의 지속적인 증가는 우리의 합리성을 훨씬 능가합니다. 사람들의 편협함과 야만성에 중요한 역할을하는 정신적 고통의 특성을 이해하지 않는 한, 인류는 멸종 위기에 놓일 수 있습니다.
결론
죽음에 대한 인식에 직면하여 개인은 어떻게 건설적인 삶을 살 수 있습니까? 대답은 우리가 우리의 감정과 두려움에 직면하여 우리의 성실함을 희생시키지 않고, 진통제의 사용을 줄이고, 부정직 한 조작과 무수한 개인적 및 제도적 방역에 의지하지 않고 살 수 있다는 것입니다. 민족적 차이와 관련된 편견과 적대감을 극복하기 위해 우리는 모든 사람들을 포괄적이고 관용적이며 자비로운 시각으로 바라 볼 필요가 있습니다. 배제가 아닌 포함이 우리의 생존의 열쇠입니다. 의미있는 평화를 달성하기 위해서는 우리는 실존 적 문제에 효과적으로 대처하고 환상과 그릇된 믿음에 의존하지 않고 살아가는 법을 배워야합니다. 진정한 의미에서, 우리는 우리의 존재를 온전히 받아들이고 가치를 부여하기 위해 우리의 슬픔을 느끼고 필멸의 삶을 슬퍼해야합니다. 우리 자신과 다른 사람들을 향한 우리의 감각을 잃지 않고 고통스러운 기억과 감정을 의식에서 추방 할 수있는 방법이 없습니다. 개인은 사적인 한계를 극복하고 죽음의 불안에 직면하여 삶을 포용 할 수 있습니다. 그러한 사람은 인종적 증오심이나 전쟁에 의지 할 필요를 느끼지 못할 것입니다.
참고 문헌
Fierman, LB (Ed.). (1965). 효과적인 정신 요법 : Hellmuth Kaiser의 기여 . 뉴욕 : 자유 언론
Lipman-Blumen, J. (2005). 유독 한 지도자들의 유혹 : 왜 우리가 파괴적인 상사와 부패한 정치인을 따르고, 어떻게 그들을 살아남을 수 있는지 . 뉴욕 : Oxford University Press.
Olson, G. (2007, 10 월 24 일). 신경 과학 및 도덕 정치 : 촘스키의 지적인 후손. 불쾌한 목소리 . 검색된 12/9/07 from http://www.dissidentvoice.org/2007/10/neuroscience-and-moral-politics-ch…
Pyszczynski, T. (2004). 우리가 뭘 두려워하니? 공포의 정치에 대한 공포 관리 관점. Social Research , 71, 827-848.
슈나이더, KJ (2013). 양극화 된 마음 : 왜 그것이 우리를 죽이고 우리가 그것에 대해 할 수있는 일 . 콜로라도 스프링스, CO : University Professors Press.
Wilson, EO (1998, 4 월). 도덕의 생물학적 기초 [전자 버전]. Atlantic Monthly , 281 (4), p. 53.
