"오, 프레디가 말한 사람이 아닌가?
사랑의 화살을 통해,
심장이 찢어졌습니다.
그리고 이유가 있습니다.
머리 속의 광기에. "
– Sophe Lux의 "Freddy 's Tune (Nietzsche의 노래)"출연
밴드 Sophe Lux & Mystics의 리더이자 임상 심리학 학위를 소지 한 실천 정신 의학자 인 Gwynneth Haynes는 프리드리히 니체를 "첫 번째 펑크 록커 중 한 사람"으로 본다.
핵심 인 펑크 록 (Punk rock)은 개인의 문화적 규범에 대한 사람들의 관점에 도전하는 대립입니다. 1800 년대 후반, 니체는 조직 종교가 영성을 개발하는 가장 좋은 길인지의 여부를 묻는 질문을 포함하여 사회에 많은 불편한 이론을 대면했습니다.
그래서 누군가 1800 년대 후반에 "God is Dead"라고 말한 Nietzsche와 Patti Smith의 예술 펑크 사이에서 직선을 그리는 것이 합리적 일 것입니다. Patti Smith는 1970 년대 중반에 "예수가 누군가의 죄를 위해 죽었지 만 내 것이 아닙니다."라고 말했습니다.
니체의 "신은 죽었다"는 성명서는 아마도 사회 규범에 대한 그의 가장 깊은 대립이었다. 어떤 사람들은 그러한 성명서가 모든 종교적 및 영적 가치에 대한 허무주의 론적 거부를 암시한다고 가정 할 수도 있지만, 헤인즈는 매우 다른 해석을 가지고 있습니다. 그녀는 니체가 엄격한 문화적 구성에서 우리를 자유롭게함으로써 삶을 기원하고 있다고 생각합니다.
헤인즈 (Haynes)가 니체 (Nietzsche)에서 가져온이 정신은 그녀의 예술 – 락 스타일의 음악에 영향을 미쳤습니다. Haynes는 Nietzsche의 노래 인 "Freddie 's Tune (Nietzsche의 노래)"뿐만 아니라 그녀의 음반사 인 Zarathustra Records를 Nietzsche의 책 "Such Spoke Zarathustra"의 이름을 딴 노래로 썼을뿐만 아니라 Nietzsche의 영향력 도전적인 전통적인 규범이 헤인즈를 위해 일하고있다. 스핀 매거진은 악대의 음악을 "텀블링 멜로디, 삼중 가사, 절충주의적인 수단과 전면적 인 만남"이라고 묘사했다.
Haynes는 Nietzsche의 작업에 대한 그녀의 해석을 설명했다.
헤인즈는 "그는 사실 기독교에 대한 중요한 토론을 열었습니다. 우리는 권력의 체계를 보았습니다. 억압하는 체계와 영혼의 애니메이션을 봅니다."라고 Haynes는 설명했습니다. "이 사람은 '나는 춤을 출 수있는 신을 믿을뿐입니다.'라고 말한 사람입니다. 그는 영성없는 사람이 아닙니다. 그는 위대한 영적 갈망을 가진 사람입니다. 그리고 실제로, 그가 찾고있는 것은 억압의 체제로부터 우리를 자유롭게하는 방법입니다. 그리고 우리의 두려움과 씨름하고, 수치스럽게 씨름하기위한 초대입니다.
"그리고 우리의 그림자와 씨름."
헤인즈 (Haynes)가 언급하는 "그림자"는 심리학자 칼 융 (Carl Jung)의 "원형 (archetypes)"중 하나입니다. 원형은 공통된 주제 또는 인물이 모든 사람들에게 일관되고, 우리의 집단 무의식 속에 숨겨져 있다는 개념입니다. 그림자는 쉽게 식별 할 수없는 자신의 부분을 나타냅니다.
본질적으로 영성에 대한 전통적인 규범에 도전함으로써 니체는 정이 그림자에 대한 개념에 영향을 미쳤다는 것은 논쟁의 여지가있다. Haynes는 그림자가 악하지 않다고 지적합니다. 실제로, 우리가 우리 자신을 가지고있는 공간은 우리가 존재를 찾고, 노력하고, 의문을 제기하도록 동기를 부여합니다.이 모든 것들이 건강한 노력으로 간주됩니다.
"그 곳에서 나는 그와 공명을 맺고있다. 예술가이자 심리 치료사이다. '따라서 스포크 자라 투스트라'에서 우리는 억압 된 문화 시스템에서 차별화되고 하나님의 죽음을 다루고 하나님을 다시 창조하는 것 사이의 변증법을 보게됩니다. "헤인즈는 설명했다. "기본적으로, 'Zarathustra'에서의 니체의 아름다운 개념은 영혼을 다시 찾는 것입니다."
헤인즈 (Haynes)는 니코가 물었던 영적 문제들 중 일부를 다루는 것이 심리 치료가 현장에서 기인 한 이유 중 일부라고 생각합니다. "하나님이 죽었다면 심리 요법은 그 공간을 채우려하고있었습니다. 그리고 심리 치료는 하나님을 탐구하는 방법이되었습니다. "라고 그녀는 말했습니다. "그것은 자기애와 자기 동정심에 관한 이야기입니다. 그리고 그 모델들은 분명히 니체의 초기 하나님 개념에 공감합니다. 그리고 나는 우리가 끊임없이 그걸 찾고 있으며, 다른 사람들과의 공명을 찾고 있다고 생각합니다. "
하나님의 발견은 이론적으로 영적 중첩이 있기 때문에 다른 사람들과 평화의 의미를 갖게됩니다. "당신과 내가 본질적으로 동일하다는 것과 하나님이 우리와 보편적으로 모든 생물 속에 존재한다는 것을 깨달으면 그것은 기쁨과 연민에 대한 엄청난 감각을 불러 일으킨다"고 헤인스는 말했다.
"하나님은 우리 본연의 공동체를 축하합니다."
"내면의 하느님"의 감각을 달성하는 열쇠는 아마도 역설적으로 단순히 긍정적 인 느낌을 받아들이는 것이 아니라 오히려 알려지지 않은, 그리고 아마도 더 무서운 감정을 기꺼이 탐구하여 자신의 그림자를 받아들이는 것입니다.
"우리는 그림자와 빛의 균형을 조심해야합니다 … 우리 인류는 그것에 달려 있습니다. 그리고 그것은 스스로를 인식하는 수준에 이릅니다. "라고 Haynes는 말했습니다. "너무 사랑과 기쁨과 평화로 확인되고 그림자를 잊을 위험이 있습니다. 우리가 그림자를 잊을 때 우리는 곤경에 빠지게됩니다. 왜냐하면 그림자는 우리 인간성을 근거로하는 것입니다.
"그 누구도 완벽하지는 않다. 모두가 그림자를 가지고있다. "
헤인즈 (Haynes)는 그녀가 치료사로서이 접근법을 어떻게 사용하는지 설명했다. 고객의 경험을 판단하거나 비평하기보다는 증상을 받아들이고 호기심을 느끼는 것이다.
"나는 병리학을 나타내지 않는 것이 정말로 좋다라고 생각합니다. 그것은 그림자를 바라 보는 또 다른 좋은 방법입니다 … 단지 증상을 그대로 두는 것입니다. 그러고 나서 우리는 의제를 강요하지 않고 무엇이 일어 났는지보고 싶어합니다. "라고 그녀는 설명했다. "나는 치료 과정을 일종의 무서운 것으로 봅니다. 우리가 행동을 취하기 전에 그것이 에너지의 원동력이되어 …. "
Haynes는 정신 요법 이외에 창의력은 개인적 및 사회적 규범에 맞서 자신의 그림자를 탐구하는 강력한 방법이라고 생각합니다. "창의력과 창조력은 사람들이 자율적이고 자유롭고 스스로 실현 될 수있는 길입니다. 그리고 우리는 여전히 권위, 문화적 구성, 식욕에 의문을 제기해야합니다. "라고 그녀는 설명했다.
"예술가 인 대부분의 사람들은 카타르시스와 변화를 원하는 불안정한 것을 다루고 있습니다. 불안한 감정을 가지고 창조적 인 것으로 변화시키는 특권은 연금술과 같습니다. 그것은 선물이자 특권입니다. "
Haynes는 그녀의 새 앨범 "All Are One"이 Nietzsche의 영향을 받았던 방법을 설명합니다. "내가 방금 낸 앨범은 그 하나에 관한 것입니다. 우리 안에있는 신성한 배양과 우리 모두와 모든 존재와의 신성을 보는 것입니다. "라고 그녀는 설명했다. "우리가 그렇게한다면 다른 존재를 해치는 것이 더 힘듭니다. 전쟁을 상상하기가 더 어렵습니다. 자신이 할 수없는 것을 다른 사람들에게 할 수 없다면, 당신의 시각을 바꾸기 시작합니다. "
그리고 헤인즈는 다른 사람들이 니체의 예에서 배울 것을 권장합니다. 우리 자신과 세상을 우리 삶의 방식으로 질문하는 것입니다.
"질문하는 것을 통해 성장할 수 있습니다."라고 그녀는 말했다. "랠프 왈도 에머슨 (Ralph Waldo Emerson)이 인용 한 것은 '누군가가 불안정한 정도에서만 그들에게 희망이있다'는 말이다.
"불안정함에 따라 치유의 여지가 있음을 아는 것이 중요합니다."
Michael A. Friedman 박사는 Manhattan의 임상 심리사이며 EHE International의 Medical Advisory Board 회원입니다. 트위터 @DrMikeFriedman 및 EHE @EHEintl에서 Friedman 박사를 따르십시오.