심리학의 중심에있는 역설

심리학의 핵심에는 거대한 패러독스가 놓여 있습니다. 이 블로그 게시물은 그것을 드러냅니다. 수학의 핵심에 역설적 인 거짓말이 있다는 것은 잘 알려져 있습니다. 즉, 자신보다 더 큰 집합이 존재한다는 것입니다 (또는 다른 식으로 말하면 집합 자체는 포함하고 또한 포함하지 않습니다). 어떻게 이것이 심리학과 같이 완벽하게 존경받을만한 분야에 일어 났을까요? 방법은 – 그리고 놀랍습니다! – 철학자들은 수학의 중심에있는 역설을 풀어내는 것처럼 심하게 연루되어 있습니다.

인간의 정신에 대한 심리적 이해가 증가함에 따라 우리는 인간의 마음이 단순히 우리에게 부과 된 패턴에 반응하는 것이 아니라 입력에 패턴을 부과한다는 것을 발견했습니다. 인간은 적절한 유행을 사용하기 위해 배고픈 패턴 을 사용합니다. 입력은 우리가 볼 수있는 패턴을 제한하지만 많지는 않습니다. 역사적으로 볼 때, 본질적으로 칸트 적 관찰은 행동주의의 몰락과 심리학의인지 혁명으로 이끌었다.

연구가 진행됨에 따라 심리학자들은 인간이 전혀 존재하지 않을 때 우리가 찾을 수있는 패턴을 찾기에 매우 뛰어남을 발견했습니다. 인간이 의미없는 정보에서 개인적으로 의미있는 패턴을 발견한다는 발견은 계시였습니다. 아포 피니 아라 불리는이 사람의 과도 패턴 생성 성질은 종교적 "증거"의 편재와 같은 것들을 설명하는데 매우 잘 작동합니다 – 예를 들어, 토스트 또는 옥수수 빵에 예수의 얼굴을 찾는 것, 예를 들어, 우리의 감수성 음모 이론, UFO, 유령 등을보고, 죽은 사랑하는 사람들과의 의사 소통, 동선 운동, 과도한 감각 인식과 같은 "심령"현상을 경험합니다. ( "Apophenia"라는 용어는 Michael Shermer의 "패턴 성"보다 우선하며 "pareidolia"보다 일반적입니다.)

인간 아포 피니 아는 또한 인간 종교가 진화 적 적응이라는 새로운 이론에 잘 부합한다. 종교에 대한 그러한 설명을 아포 피니 아의 지각 심리와 함께두면 왜 종교가 지속되는지, 왜 그렇게 많은지, 그리고 왜 신자들에게만 각 종교에 대한 증거가 강력하고 쉽게 이용할 수 있는지를 설명 할 수있는 강력한 이론이 만들어집니다.

그러나 여기서 질문 할 질문이 있습니다. 우리가 아포 페닉인지 어떻게 알 수 있습니까? 이것을 알기 위해서는 어떤 의미에서는 존재하지 않거나 존재하지만 의미가 없거나 우리가 직관적으로 의미하는 바를 의미하지는 않는 패턴을 때때로 발견한다는 것을 알아야합니다. 과학을 입력하십시오.

보름달의 디스크에서 "달 안에있는 남자"라는 얼굴을 보았다고 가정 해보십시오. 그런 이미지는 매우 일반적으로 인식되며 적어도 수세기 오래된 것입니다. 그러나 달의 과학자들은 달에 얼굴이 없다고 말하면서 얼굴이 어두운 음력 마리아 ( "바다")와 가벼운 달의 지형 ( "고지")으로 구성되어 있습니다. 배고픈 마음은 얼굴로 해석 할 수 있습니다. 그래서 과학은 달 안에있는 사람을 설명합니다 .

또한 인간 아포 니 아는 진화론 적 뿌리가 깊습니다. 학습 할 수있는 모든 신경계는 아포 페닉 성일 것으로 기대 될 수 있습니다. 움직이는 곳에서 혀를 내미는 미끼와 개구리에 속은 물고기들은 초보 형태의 아포 피니 아를 나타냅니다.

여기에, 아포 니니아가 우리에게 제공하는 포괄적 인 이론적 틀이 있습니다. 좋은 진화론 적 이유 때문에 인간은 패턴이 배고프다. 이것은 그들이 자신의 환경에서 거기에있는 패턴 (즉, 과학에 의해 확인 된 패턴)뿐만 아니라 거기에없는 많은 패턴 (즉, "과학에 의해 disconfirmed 또는 심지어 배제 된"패턴)을 찾을 수있게한다. 이 틀은 종교와 같은 견고한 사회적 현상을 설명하는 데 도움이되는 등 큰 유용성을 가지고 있습니다.

아포 피니 아의 발견은 현대 심리학의 승리입니다. 여기에 다른 과학이 이미 매우 발전했기 때문에 하나의 과학, 심리학이 발전하는 경우입니다. 그래서 심리학의 승리는 과학 전체에 대한 승리이기도합니다. 예, 우리.

그러나 성가신 철학자 가 도착하여 창피한 질문에 " 과학 자체가 패턴을 찾는 데 의존하지 않는가? "라는 질문을하는 것이 승리의 축하에있다 . "

아포 페니 아는 단지 상상의 것에서 실제적인 패턴을 말할 수 없다면 존재할 수 없습니다. 과학은 중재자입니다. 그러나 분명히 철학자는 과학은 어떤 종류의 자기 확인을 수행하는 것으로 나타났습니다. 과학을 중재자로 여기에서 사용하는 것은 의문의 여지가 있으므로 허용되지 않습니다.

많은 패턴을 고려하십시오. 이 집합은 실제 패턴과 실제 패턴이 아닌 두 개의 분리 된 하위 세트로 분기됩니다. 과학은 분기점을 담당합니다. 그것은 과학 자체가 배고픈 패턴이라는 점을 제외하고는 괜찮을 것입니다. 우리가 실제 패턴을 실제가 아닌 패턴과 구별하는 방법을 과학자의 관점에서 묻는다면, "실제 패턴을 찾아 냄으로써"라고 말합니다.

아포 페 니아 발견의 즐거움은 과학의 1 단계가 그것이 아포 피닉 적이 아님을 추측하는 것이라는 발견에 의해 이제 무감각 해집니다. 얼마나 매우 편리.

철학자 외에 철학자는 실제로 철학을 좋아하지 않습니다. (실제로 철학자는 실제 철학을 좋아하지 않습니다.) 과학자들 (심리학자들, 특히 심리학자들)에게이 어두운 질문을 제기하는 과학적 측면을 지적하면 과학자들은 격렬하게 말합니다. "실제 패턴은 우리가 계속해서 발견 할 수있는 것들이며, 공개적이고 객관적입니다. 그것들은 자연적으로 발생하는 커다란 시스템의 일부이기 때문에, 우리는 광대 한 이론을 가지고 몇몇 장소에서 정확하고 실험적으로 검증 된 예측을합니다. 예를 들어 생물에만 자연적으로 나타나는 얼굴이 있으며 생물학에서는 그 이유를 설명합니다. 비 실제 패턴은 과학에 의해 설명됩니다. 우리는 달 안에 사람이라고 불리는 패턴은 살아있는 것이 아니라는 달 형성 이론을 알고 있기 때문에 실제 패턴이 아니라는 것을 압니다. 바다와 고원 지대는 마치 그들이있는 그대로의 모양을하고 있습니다. 우리의 아포 페닉 심리학에서 접히는 나머지는 않습니다. 그리고 아니, 얼굴의 디자인은 의도적으로 우주에 외계인에 의해 달에 배치되지 않았습니다. "

위의 특별한 간청 은 계속 질문을 제기하지만, 연구에 다시 돌아 가야하는 과학자들에게도 효과적입니다. 그러나 깊은 의미에서 과학자들은 단순히 우리에게 이론적 인 의미를 부여하는 것으로서 "실제 패턴"을 정의하고 있습니다. 그러한 움직임은해야 할 것입니다, 실제로 그것은 유일한 움직임입니다. 그러나 이것은 사실을 변화시키지 않습니다 : 큰 자연계는 단순히 더 많은 패턴 일 뿐이며, 그것을 설명하는 크고 성공적인 과학 이론은 이러한 자연적인 패턴의 시스템이 아포피니아 때문이 아니라고 가정함으로써 시작됩니다.

Apophenia는 이제 우리 심리학 및 다른 과학에 대한 더 깊은 지식을 발굴하고 있다는 자신감을 파괴했습니다. 그러나 우리는 소위 지식 없이는 삶을 살 수 없습니다. 물론 우리는 과학이 없이는 과학을 할 수 없으며 과학 없이는 삶을 살 수 없습니다. 그러나 우리는 과학을하고 있습니까? 아니면 단순히 우리 마음의 내부를 매핑하고 있습니까?

Columbia University Press, used with permission
출처 : 컬럼비아 대학 출판부, 허가와 함께 사용