고령화의 지리와 자기의 환영

나는 나 자신을 실재물로 "나"라고 생각한다. "그들"과 바깥 세상과 분리되고 구별된다. 이 "나"는 내 마음이 독창적으로 편집하고, 해석하고, 해석하는 것을 허용한다. 나는 마치 내가 상호 작용하는 모든 것의 중심에있는 것처럼 세상을 해석한다. 내 마음은 또한 어렸을 때부터 어른이 된 나이에 이르는 선형 스토리 라인을 그립니다. 내 마음이 자동으로 내게 이야기를 서술하기 때문에 생각할 필요가 없다. 내가 중심에 있고 나머지는 주변에있다. "나를"활동적인 에이전트로, "그들"을 더 수동적 인 제공자로 이야기합니다. 이것은 논리적 인 관계입니다. 내 인생의 대부분의 사건이 내 통제 범위를 벗어 났음에도 불구하고 모든 것에 대한 설명이 있습니다. 이것은 내가 "나", 분리되고, 뚜렷하고 독특하며, 그 다음에 "그들"이 외부에 있다는 인상을 준다. 나는 의식적인 의지를 가지고 있으며 자유롭고 독창적이며 독립적 인 대리인으로서 세계에 참여합니다.

그러나이 신념은 신기루, 마음의 환영입니다. 우리가 다른 사람들과 별개라는 생각은 완전한 그림이 아니며,이 지식은 이제 막 노출되기 시작했습니다. 우리가 누구인지 다시 생각하기 위해서는 "나"가 어떻게 생겼는지 이해해야합니다. 이것은 급진적 인 아이디어입니다. 이러한 급진적 인 생각은 전에 우리 집단의 역사에서 일어 났으며, 우리는 우리가 누구인가에 대해 어떻게 생각 하는지를 바 꾸었습니다.

우리가 생각하는 방식을 변화시킨 많은 급진적 사상가가있었습니다. 처음 과격한 사상가는 우리를 신화에서 멀어지게 만들었고 모든 일은 "신이 일어나기를 원하기 때문에"라고 생각했습니다. 탈 레스 밀레토스 ​​(Malesus Thales)는 기원전 6 세기의 철학자로서 육체적 인 사건을 관찰해야한다고 제안한 사람입니다. 그는 철학자들이 신과 분리 된 것으로 관찰 한 것을 이해하고 이해하도록 권고했다. 이것은 과학의 탄생이었습니다. 그 결과 우리는 세계에 인과적인 패턴이 있음을 이해하기 시작했습니다. 바쁜 신들의 개입을 필요로하지 않는 논리적 순서가 있다는 것. 과학의 발전은 우리를 이전에 우리에게 숨겨진 놀라운 논리적 세계로 이끌었습니다. 우리는 세상을 더 자세히 보려고 왔습니다. 미세 조정 된 기계식 시계로. 그러나 이러한 견고성에 대한 확신은 1900 년대 초 세 가지 측면에서 산산조각이났습니다. 우리 자신에 대한 우리의 시각을 변화시킨 최초의 존재는 다윈입니다. 다윈은 우리가 별개의 존재라고 생각한 5,000 년 이상을 뒤집 었습니다. 인간을 포함한 모든 동물들이 어떻게 관련되어 있는지 보여줌으로써, 다윈은 자신에 대한 우리의 지각을 우월성의 장소에서 연속체상의 장소로 이동 시켰습니다. 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)가 우리의 세계를 보는 방법의 견고 함을 불식시키기위한 두 번째 전선. 프로이드는 오이디푸스 복합체, 리비도 (riido), 다른 이들 사이의 죽음을 몰아내는 것과 같은 우리의 심리적 에너지를 숨겨진 무의식적 인 사고의 개념을 개발했습니다. 프로이트의 주된 공헌은 "우리"를 모르는 수용이라는 것이 었습니다. 우리는 우리에게 숨겨진 현실을 가지고 있습니다. 프로이트가 심리학에서 한 것은 알버트 아인슈타인이 현실과 우주에 대한 우리의 개념을 위해 한 일입니다. 이론 물리학자인 아인슈타인 (Einstein)은 양자 역학 및 양자 이론으로 진화 된 광전 효과 법칙과 함께 상대성 이론을 개발했다. 아인슈타인은 물체가 물리적으로 표현되었지만 훨씬 더 작은 것으로 취급되는 뉴턴 역학을 변형 시켰습니다.이 미세한 미세한 세부 사항에서 이러한 현실은 에너지와 떨리는 질량으로 변했습니다. 그는 세상을 에너지의 파동, 흥분한 질량의 진동식 연결로 구성하여 시간을 변화 시켰습니다. 이 아이디어는 나중에 모든 것이 상대적인 에너지 파동의 확률로 현실의 아이디어로 번창했습니다. 우주에 대한이 관점은 우리가 견고하다고 믿었던 우리 주변의 세상을 바라 보는 모습을 완전히 바꾸어 놓습니다.

이러한 아이디어는 Thales, Darwin, Freud 및 Einstein이 개념적 도약을 도왔던 이전의 작은 발전의 절정에서 나왔습니다. 우리는 이제 다른 도약을 준비하고 있습니다. 우리 자신을 바라 보는 또 다른 방법은 … 다시.

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그것은 과학자들이 의식의 사고가 무의식의 과정의 산물임을 알기 시작할 때 시작되었습니다. 우리는 우리가 알고 싶어하는 이전 프로세스가 있기 때문에 "인식"하고 있습니다. UCSF의 후반 베냐민 리베트 (Benjamin Libet)는 활동 가능성이 나타날 때까지 의식적 결정을 때로는 신경 학적으로 10 초 정도 모니터링 할 수 있다는 선구자였다. 사실 뇌의 뇌파를 모니터링함으로써 우리는 검지를 움직이는 등 사람들이 의식을 갖기 전에 기본적인 활동을 예측할 수 있습니다. 최근에는 UCLA의 Itzak Fried가 단일 뉴런을 기록했으며 준비 가능성이 확산되기 쉬운 상황이 아니라 매우 구체적인 지시 사항임을 알게되었습니다. 우리의 의식은 이미 취해진 특정 결정에 대한 생각이었습니다. 이것은 Daniel Wegner가 2002 년에 저술 한 "The Willusion of Conscious Will"에서 언급 한 것입니다. 환상이기 때문에 그것을 풀어 낼 수는 없다는 착각입니다. 왜냐하면 그것은 우리가 생각하는 방식이기 때문입니다. 우리는 의식적인 의지가 있다고 생각합니다.

의식 의지가 없다면 1600 년대에 René Descartes가 정의한 자기 / 정신과 뇌 / 신체의 구분의 타당성에 의문을 제기 할 수 있습니다. 이러한 데카르트 듀얼리즘은 4 세기 이상 우리의 사고를 제한했다. 이 신념은 육체와 마음의 분리가 있으며 자아가 마음에 의해 정의되는 것이 아니라 더 높은 것으로 정의된다는 것입니다. 그러나 이것은 잘못된 것으로 증명됩니다. 그러나 이것보다 더 중요한 것은 비록 학자들에게는 이것은 정말로 중요하지만, 우리의 의식이 미리 결정된 과정의 일부라면, 우리가 알지 못하는 다른 현실이 존재한다는 것입니다. 자기 / 정신 및 뇌 / 신체 분열과 같은 것이 없다면 무엇이 있을까요? 나는 "나"를 일관된 순차적 이야기의 산물로 여기며 의식적인 활동을 수행하는 결정적인 장소에서 감각적 인 존재로 여기게합니다. 내가있는 곳과 내가하고있는 일에 대해 책임감을 느낍니다. 그래서 우리가 태어난 곳이 무작위적인 사건 일지라도 민족주의가 너무 강하다는 것입니다. 대부분의 사람들은 자신의 상황에 대한 소유권을 가지고 있습니다.

우리의 뇌는 매우 복잡하여 세계를 표현할 수 있습니다. 이 모델을 사용하여 예측합니다. 그것이 우리가 생존하고 번성하는 방식입니다. 예측은 모든 과학 이론의 기초이기도합니다. 내 두뇌는 가상 현실을 구축하고이 모델 내에서 상호 작용합니다. 내가 아바타 인 "컴퓨터 게임"과 매우 흡사하다. 그리고 아바타와 아주 흡사하게, 내 마음은 내가 소유 한 역사가있는 독창적이고 구별되며 순차적 인 존재가되게합니다. 우리의 현실은 창조적 인 과정입니다. 우리는이 현실을 창조합니다. 우리는 현실에 대한이 이야기를하는 방법에 대해 우리의 몸과 마음과 협상합니다. 한 편에는 "나"의 개념이 있고 다른 한 편에는 "다른 것"의 이야기가 있습니다. 현실은 구별이없는 곳이 있다는 것입니다. 우리 몸은 그 특별한 장소를 가지고 있습니다. 그것은 환경의 일부이며 "나"부분입니다. 환상은 "나"입니다. 이것은 일상 생활의 루틴, 특히 예상되고 예상되는 습관과 습관에 특히 중요합니다. 루틴은 우리가 시간이 지남에 따라 구축하고 내면화 된 행동 패턴입니다. 우리는 이러한 습관을 인식하지 못합니다. 우리가 의식을 잃어 버렸을뿐만 아니라 우리 몸이 우리를 의식하지 않고 적응했으며, 우리가 측정 할 수 있기 때문에 이러한 변화에 대해 알고 있습니다.

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알레르기 성 부하 및 IL-6와 같은 체내의 스트레스 화학 물질은 빈곤 한 고령자와 인종적으로 분리 된 공동체에서 밀도가 높은 지역 사회에 사는 사람들에서 더 높습니다. 이 관계는 중요한 개별 위험 요소 (예 : 흡연 또는 비만)와는 별개의 것으로 나타났습니다. 스트레스가 많은 환경 – 가난한 동네 -은 우리 몸의 화학 성분에 부정적인 변화를 가져옵니다. 이러한 화학적 상태는 다른 변화를 일으킨다. 우리 몸의 화학 성분을 변화시키는 것은 일부 유전자의 발현을 바꾸기 때문에 오래 지속되는 효과가 있습니다. 이 epi-genes는 스위치를 켜고 끌 수있어 신체 내 화학적 균형의 일관된 최적 수준을 설정할 수 있습니다. 물 속에있는 수은, 간접 흡연, 엽산, 제약, 살충제, 대기 오염 물질, 산업 화학 물질, 중금속, 물에있는 호르몬, 영양 및 행동을 포함한식이 요법이 epi-genetics에 영향을 미치는 것으로 나타났습니다. 또한 epi-genetic 변화는 암, 당뇨병, 비만, 불임, 호흡기 질환, 알레르기 및 파킨슨 병과 알츠하이머 병과 같은 신경 퇴행성 질환과 같은 특정 결과와 관련됩니다. 우리의 신체는 epi-genes을 변화시켜 우리의 환경에 대응하여 최적의 화학적 균형을 이룹니다. 리처드 로티 (Richard Rorty)는 1979 년에 이렇게 말했습니다. "생리학이 결코 분명치 않은 심리학이 생겨 났을 것이라는 역설적 인 결론은 재확인 될 수 있습니다. 실제로, 우리는 그것을 강화할 수 있고 몸이 이해하기 쉽다면, 아무도 우리가 마음이 있다고 생각하지 않았을 것이라고 말할 수 있습니다. "(239 쪽).

출처 : Mario Garrett

우리가 누구인지는 우리가 생각하는 사람이 아닙니다. 우리는 우리 자신의 인식을 해석합니다. 탈레스, 프로이트와 아인슈타인은 우리의 인식이 어떻게 불완전한지를 보여주었습니다. 다음 국경은 자기의 아이디어입니다. 우리 몸에는 우리가 알지 못하는 기억이 있습니다. 우리 몸에는 일관된 방식으로 상호 작용하는 사람들을 포함하여 지역 사회의 지형을 반영하는 현실이 있습니다. 이것은 신체가 복잡하기 때문에 필연적으로 의식하지 못합니다. 우리의 의식은 적극적인 참여자 인 아바타의 환영을 제공하기 위해 이미 취한 결정을 고려한 것입니다. 그것은 우리에게 "나"의 환영을 제공합니다. 그러나 그것은 환영입니다. 현실은 "나"가 아니라 상호 작용의 장소라는 것입니다. 독특한 "나"의 환상이 바깥 세상, 지리학 및 중요한 사람들과 상호 작용하는 곳. 나는 누구인가 내가 누구라고 생각하지 않습니다. 그리고 우리는 때때로이 현실을 영적 존재로 느낍니다. 인간의 정체성을 자아를 넘어서 확장시키는 것. 연민, 공감, 사랑을 배우는 것이 진정으로 우리가이 현실과 하나가되는 때입니다. 존재의 집합체, 지역 공동체가있는 세계를 언급하지 않고 사랑을 시도하고 번역하십시오. 모든 종교는 이러한 이해로부터 출발하지만, 우리 마음이 작동하는 방식 – 분리 성을 창조하고 우리를 자기 중심적 세계관으로 밀어 넣어야 함 -이 초기 통찰력을 부패시키고 그것을 "그들"과 "우리"로 재 해석합니다. 그러나 우리는 무엇입니까? 학습은 우리 주위에있는 사람들과 우리가 살고있는 지리학의 조화가 있다는 것입니다. 우리의 자아에 대한 인식은 뒷모습입니다.

몸과 마음은 이미 존재에 대한 전략을 결정했습니다. 그리고 만약 내가 "내"뿐만 아니라 "우리"가 내 몸 안에 있다는 것을 받아들이면, 나의 환경, 지역 사회, 가족 및 친구들이 내가 생각하는만큼 나의 행동과 결과를 어떻게 결정할 수 있는지 이해할 수있다. 자기. 세상과의 상호 작용은 내 세계에 흔적을 남기는 것과 마찬가지로 내 유전자에도 증거를 남깁니다.

공생 관계는 우리의 지형을 우리 몸 안에서 지니고 있기 때문에 인간을 자신의 지리적 영역 내에서 소속감을 갖게합니다. 내레이터는 Lawrence Durrell의 소설 Justine에서 "우리는 우리 풍경의 아이들입니다. 우리가 그것에 대응할 수있는 척도에서 행동을 결정하고 심지어 생각할 수도 있습니다. "극도로 긴 수명이 어떻게되는지 이해한다면, 우리는 오늘날보다 훨씬 더 잘이 구조물을 이해할 필요가 있습니다. 사랑하는 사람들이 죽을 때 우리가 일찍 죽는 경향이있는 이유를 이해하십시오. 그리고 왜 행복 사람들, 자원 봉사자, 종교인, 사랑에 빠진 사람들이 전략으로 간주되어서는 안되며 진실로 누가이 현실과 접촉하고 있는지에 대한 사람들의 인식으로보아야합니다. … 지리와 지역 사회의 결합체입니다.

© 미국 저작권 2015 Mario D. Garrett

추가 읽기 :

Libet, B. (1985). "의식이없는 대뇌 구상 그리고 자발적인 활동에있는 의식이있는 의지의 역할". 행동과 두뇌 과학 8 : 529-566. doi : 10.1017 / s0140525x00044903.

Wegner, DM (2002). 의식의 환상. MIT 언론.

개렛 MD (2014) 지리학의 노인. Oxford Bibliography.Online : http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780199874002/obo-…