과학자들은 원주민 사냥꾼이 그 spoor에서 동물을 식별 할 수있게하는 과정을 정량화하는 방법을 발견했다고 믿습니다. 어떤면에서 명백하게 유용하지만, 우리는 사고 방식의 변화에 대해 염려해야합니까? 지식이 우리 안에 있거나 컴퓨터 프로그램을 통해 접근 할 수 있는지 여부가 중요합니까 (인터넷이 어떻게 마음을 수정하고 소크라테스의 글쓰기 혐의로 되돌아가는 지에 대한 주제 논쟁의 중심에있는 내 마음에있는 문제)?
나는 두뇌가 정적 인 존재가 아니라 그것의 문화와 환경과의 끊임없는 대화 속에서 역동적 인 시스템이 서로를 상호 형성하는 견해를 지킬 필요가 없다고 믿는다. 그러한 견해는 뇌가 그 일에 더 잘 관여한다는 주장과 더 이상 그 일을 수행 할 필요가 없을 때 그 일에 덜 능숙하다는 주장이 그렇듯이, 나는 희망이다. 이 모든 종류의 증거가 풍부합니다.
한동안 연구원들은 아프리카의 사냥꾼과 추적자가 사용하는 지식을 조작하여 컴퓨터로 시뮬레이션 할 수 있도록 노력했습니다. 덧붙여서, 나는 연구가 아프리카 인 추적자에게 가정 된 이점 인 '권한 부여'와 '인식'과 같은 용어로 방어 적으로 배치되었다는 것을 알아 냈다. 이 개념은 중요한 질문을 요구합니다. 누구에 의해, 무엇을 위해, 누구를 위해, 그리고 어떤 맥락에서 '능력을 부여 받습니까?' 이 '권력'은 분명히 이타주의 적으로 '권력을 부여받은'사람들에 의해 바람직합니까? 그리고 '인정'은, 누구에 의해, 그런데? 이 인식 또한 필요합니까? 그것은 유익한가? 또는 아마도 관련성이 없으며 궁극적으로는 피해 결과와 관련이 있습니까? 우리가 홍보하고자하는 것은 누구의 가치입니까? 아마도이 언어는 우리의주의를 명백한 것으로부터 멀어지게하고,이 사람들의 기술은 기계에 의해 인수되고, 고대 문화의 한 측면의 서사에서 공모하도록 요청 받았다 (아마도 기능적으로 문맹 인 것으로 묘사 됨).
그러나 경험, 세계에 대한 세심한주의와 공손한 관계의 산물 인 암시 적 기술의 기계에 대한 '아웃소싱'에 대한 더 광범위한 질문이 있습니다. 이 질문은 추적자 자신보다 더 넓습니다. 암묵적인 기술을 명시 적으로 만들고 컴퓨터로 내보냄으로써 우리가 암시 적 기술을 약화시켜야한다는 것이 좋은 것입니까? 이 특정한 종류의 기술 (동물을 추적하는 것)의 상대적인 전문화는 특정한 지리적, 민족적 맥락에서 이루어 지므로 한 가지 방법으로 더 긴급합니다. 왜냐하면 그것이 올 때, 그것은 선을 위해 사라졌기 때문입니다. 그러나 우리는 항상 이와 비슷한 일을하고 있습니다. 우리 대부분에게 더 가깝고, 그 문제의 긴박성은 정확히 서구에서의 일반적인 적용과 점점 더 서구화 된 세계에 달려 있습니다.
사냥꾼과 추적자는 그들이 따르는 동물에 대한 사실을 지적으로 이해하는 것뿐만 아니라 동물의 존재 속으로 나아갈 수있는 방법을 배우게됩니다. 그들은 모방 할 필요가 있음을 배웁니다. 실제로 어떤 동물은 자신이 따라 다니는 동물이됩니다. 오직 한 상황에서 동물이하는 일을 성공적으로 예측할 수있을뿐만 아니라 성공적으로 그 동물을 따라갈 수 있습니다. 이 과정에는 냄새, 시력, 소리, 맛과 촉감 등의 모든 감각이 포함됩니다. 풍경, 바위와 식물, 동물과 새와의 친밀감, 계절에 대한 친숙 함, 천국을 읽을 수있는 능력 낮과 밤, 그리고이 모든 것에 대한 인류의 관계, 사냥꾼이 자신이 세상과 관련이있는 사람과 그와 관련된 사람이 누구인지, 그리고 그의 백성을 이해하는 곳. 이 과정을 통해 그는 우리가 외부에서 바라 볼 수있는 방식으로 인간으로서 실현 될 수 있으며, 아마도 부럽기도합니다. 컴퓨터가 우리를 위해이 일을하고있는 것처럼 보이면 무엇을 빠져 나갈 수 있습니까? 그게 중요합니까? 그러나, 교활하게 대체되고있는 스킬을 가진 사람이나 다른 사람들에게도 중요합니까?
이것은 모두 다소 낭만적이며, 사실은 이러한 개발이 내가 만든 것보다 더 작은 영향을 미친다는 사실에 반대 할 수도 있습니다. (그들은 현재 있을지도 모르겠지만 성공한다면 의심 할 여지없이 더 많은 영향을 수반 할 것입니다. 기술의 필연적 인 역사). 또한 컴퓨터는 우리가 어쨌든 할 수있는 일을하는 데 도움이되지만, 더 빠르고 더 큰 규모로 수행하여 부수적 인 손상을 효율성이라는 이름으로 받아 들여야합니다. 그러나 나는 그렇게 쉽게 확신하지 못한다. 우선 무엇인가가 '낭만적 인'것이라는 생각은 '현실과의 접촉'을 피하고 추악한 생각을하는 경향이 있다고 고 안된다. 그러나이 용어를 사용하는 사람은 조잡한 생각을하는 것이 점점 더 저에게 다가온 것 같습니다. 그것은 종종 모든 것을 기각하는 게으른 방법 인 것처럼 보이지만 인간 관계에 대한 매우 단순한 종류의 분석은 계산의 용이성을 높이기 위해 많은 부분을 잘라 냈습니다. 그렇게되면 현실과의 접촉이 줄어들지 만 터치가 덜 생깁니다. 왜 우리는 더 빠른 것을 더 많이하는 것이 반드시 좋은 생각이라고 가정해야합니까? 많은 인간 상황에서 뭔가를 더 많이하고 빨리하면 경험이 크게 저하됩니다. 지원하는 공생 관계와 일치하는 속도로 지혜가 있지 않습니까?
나는 일반적으로 그런 이슈들의 중요성이 크다고 생각하지만, 나에게있어 가장 중요한 것은 모두 기억에 관한 것이다. 우리는 뇌 내의 기억의 넓은 분포와 실제로 뇌 외부의 신체 내의 기억의 분포에 대해 점점 더 많이 알고 있습니다. 컴퓨터의 '메모리 뱅크 (memory bank)'와 같이 불활성이면서 고정적 인 것이 아니며, 지금은 데이터가 필요하지만, 우리가 누구인가와 본질적으로 관련이있는 것 … 우리가 어떻게 생각하고 느끼고, 어떻게 우리가 우리 주변의 세계에 응답하십시오. 우리가 경험하는 모든 것, 그리고 우리가 아는 모든 것, 그리고 이제까지 배웠던 모든 것, 비록 그것이 더 이상 재주의를 할 지경에 접근 할 수는 없지만, 우리가 누구인지 그리고 어느 정도까지는 먹을 것입니다. 다른 것보다 훨씬 더 많은 것을, 우리 자신과 세상을 보는 방법에 대해서 확신시켜야합니다. 이것이 소크라테스가 서술 발명에 회의적이었던 이유입니다. 그것은 우리가 더 이상 우리 안에서 지혜를 지니지 않아야한다는 것을 의미했습니다.
그러나 세상이나 시편에 관한 사실인지 또는인지 작업을 스스로 수행하는지에 관계없이 암기하는 것의 가치는 점차 낮아집니다. 우리는 그러한 것들을 찾으러 가야 할 곳을 찾거나 그들을 위해 끝내야한다는 것을 알고 있다고 믿기 때문에 점점 더 낮아집니다. 우리. 결과적으로 이러한 현실과 기술은 더 이상 우리 또는 우리에게 거주 할 필요가 없습니다. 그러나 이것이 우리가 누구인지, 어떻게 반응하는지, 그리고 우리가 직면 한 것을 대폭 변경하지는 않습니까? 직감은 결정적으로 중요하며 절대로 단순하지 않습니다. 우리의 직관은 다양하며 가장 직관력이 좋은 사람은 잘 추리하고 많은 것을 배우고 많은 경험을 얻은 사람들입니다. 즉, 그들은 세련된 추억을 가지고 있습니다. 우리는 그것을 컴퓨터에 아웃소싱 할 수 없습니다. 그렇지 않으면 우리는 조만간 (프랑스 지느러미 de-siècle 작가 Villiers de l' Isle-Adam의 말을 인용하여) 위험에 빠질 수 있습니다. '생계에 관해서는 컴퓨터가 우리를 위해 할 수 있습니다'.