프로이트는 생존의 가장 중요한 도전 과제를 설명 할 때 모든 사람이 "일하고 사랑해야한다"는 확고한 증거가 없다고 평판이 난다 (Smelser and Erikson, 1980). 심리학자 데이비드 엘 킨드 (David Elkind, 2007)를 포함한 다른 사람들은 놀이에 대한 헌신이이 목록에 추가되어야한다고 주장했다. 그리고 다른 사람들은 우리가하는 일의 상당 부분에서 의식의 역할을 강조하기 위해 인류 학적, 종교적 전통을 연구했습니다 (Durkheim, 1965).
물론, 우리 중 누구도 우리에게 어떤 종류의 활동이 중요한지를 결정하는 유명한 사람의 비난을 요구하지 않습니다. 우리는 행동이 하나의 조각이 아니며 각각의 다른 행동이 자신의 권리와 책임 분야를 소유하고 있음을 잘 압니다. 각각은 우리를 어떤 방향으로 인도하고 특별한 인식 패턴을 불러냅니다. 1970 년대에는 진보적 인 종교 단체의 수제 배너가 일하고 놀고 숭배하고 사랑할 수있는 사변형의 혐의를 표시했습니다. 사람들이 우리에게 "일하러"라고 말하거나 "당신의 놀이"라고 말할 때 우리는 누구를 이해하지 못합니까? 우리는 사랑과 심오한 몰입의 다른 형태가 속일 때가 아니라는 것을 알고 있습니다. 하루의 많은 시점에서, 우리는 삶의 순간 속으로 그리고 인생의 순간을 통해 우리를 초월하는 의식의 탁월한 패턴에 의지합니다.
우리 모두는 일반적인 방식으로 이것들이 우리가해야하는 것과는 다르다는 것과 매우 근본적인 것임을 이해하지만,이 4 가지 경험 경로의 특징과 함축을 명확하게 파악하지 못했다고 생각합니다. 우리가 그들이 사람과 사회의 기능에 결정적인 이유를 인식하지 못합니다. 적어도이 일련의 블로그 게시에 대한 주제입니다.
다음에서는 놀이, 의식, 직장 및 공동체의 네 가지 테마를 탐구합니다. 나는 가장 이상적이고 종교적인 의미의 활동을 제거하기 위해 예를 들어 예배 또는 사랑하는 것과는 대조적으로 다소 편평한 용어를 사용합니다. 이러한 이상화 된 버전은 위험하고 평가 절하 된 버전 일뿐만 아니라 당연히 고려 대상이됩니다. 그러나 내 일반적인 관심은이 네 가지 활동이 모든 사람이 하루 종일 참여하는 패턴임을 보여주는 것입니다.
그보다 더 중요한 것은 자아를 구축하고, 유지하고, 재구성하는 다양한 전략입니다. 우리의 개인주의 사회는 자부심을 나와 나에 대한 개념과 동일시하는 경향이 있지만, 이것은 너무 제한된 견해입니다. 충분히 살기위한 의무는 우리와 우리라는 다른 사람과의 관계를 높이는 것을 의미합니다. 그것은 Martin Buber (1996)의 방식으로 You의 다양한 의미를 탐구하는 것을 의미합니다. 그것과 그것들을 생산하는 객관주의에 대해서도 고려해야한다.
네 가지 전략 모두이 문제를 각자의 방식으로 다루지 만 그 중 어떤 것도 다른 것보다 높게 책정되지는 않습니다. 각각 장점과 단점을 지니고 문을 닫고 다른 사람들을 열어줍니다. 여기에서, 그리고 사람들과 사회가 어떤 경로를 영화 롭게하고 다른 사람들을 위험에 처하게하는 것이 자신의 위험에 처하게한다고 주장합니다.
이러한 일반적인 선언을 제외하고이 초기 게시물은이 작가가 작업, 의식, 놀이 및 공동체의 네 가지 용어를 어떻게 이해하는지 간략하게 설명합니다. 이들 중 첫 번째를 취하기 위해, 일은 산업 사회가 강조하는 유급의 고립되고 조직화 된 활동에만 동등한 것으로 간주되어서는 안됩니다. Marx (1999) 자신은 창의적인 노동의 함의를 분석 할 때이 비전에 반대했다. 대신, 일은 우리가 잔디를 긁어 모으고 학교에서 아이들을 데리고 식료품 목록을 만들 때 우리가 전시하는 훨씬 더 일반적이고 도구 적으로 헌신적 인 행동입니다. 노동자는 세상을 변화시키고 목적을 달성 할 수있게합니다.
마찬가지로 의식은 종교 의식이나 시민 의식으로 만 식별 되어서도 안됩니다. 우리 모두는 매일 같은 방식으로 일을하거나, 서로의 상호 작용을 위해 받아 들여지는 형식을 따르거나, 우리 자신의 심리적, 생리적 자원에 자신을 종속시키는 등 사전 설정된 상징적 (물리적) 형식의 조건을 따른다. 의식 이해 란 탁월한 패턴이 살아가는 길잡이가되는 방법을 이해하는 것을 의미합니다.
놀이는 사람들이하는 기본적인 것 중 하나입니다. 일과 의식과 마찬가지로, 놀이는 여러면에서 그 자체를 드러냅니다. 고도로 조직 된 스포츠, 예술, 오락은 이것의 유일한 차원입니다. 마지막으로, 아마도 가장 흥미로운 점은 공동체입니다. 우리가 세계의 가능성을 경험하기 위해하는 것처럼 많이, 그래서 우리는 communitas의 형태에 종사. 이러한 고의적 인 immersions 중 일부는 우리가 서로 그리고 우리가 설립 한 관계에 자신을 저지른 사회 문제입니다. 그러나 다른 형태로는 멋진 일몰, 콘서트,시, 영화 감상 또는 따뜻한 목욕의 즐거움까지도 포함됩니다. 가장 넓은 사회 문화적 의미에서 적어도 공동체의 가능성은 서구의 산업화 된 사회에서는 무시되거나 변형 된 방식으로 출현한다고 주장 할 것이다.
전자 시대의 매력 중 하나는 모든 종류의 사람들이 아이디어를 공개하고 다른 사람의 판단을 익명으로받을 수 있다는 것입니다. 내 게시물은 그 정신으로 제공됩니다. 그러한 의견을 잘 고려하건 안하든, 나는이 문제를 수년간 연구 한 것에 근거하고 있음을 인정합니다. 필자의 글 대부분 (Henricks, 2006, 2012, 2015)은 인간 놀이의 의미를 탐구했다. 그렇게하면서 나는 놀이에 대해 아는 것이 다른 중요한 형태의 개입에 대해 알 필요가 있다는 사실에 점점 더 헌신하고 있으며, 실제로 이러한 서로 다른 패턴이 어떻게 분리되어 얽혀 있는지 알기 전까지는 거의 알려지지 않았다. 각각, 또는 그렇게 표현 될 것이고, 우리가 인간 조건이라고 부르는 환경에서 사람이 어디에 서 있는지를 알아내는 프로젝트의 기본입니다.
참고 문헌
Buber, M. (1996). 나 그리고 너. W. Kaufmann (Trans.). 뉴욕 : 사이먼과 슈스터.
Durkheim, E. (1965). 종교 생활의 기본 형태. 뉴욕 : 자유 언론.
Elkind, D. (2007). 놀이의 힘 : 자연스럽고 상상력이 풍부한 활동으로 인해보다 행복하고 건강한 어린이가되는 방법. Cambridge, MA : 다 카포.
Henricks, T. (2006). 재검토 된 플레이 : 인간의 표현에 대한 사회 학적 관점. 어 바나, IL : 일리노이 대학 출판부.
Henricks, T. (2012). 자아, 사회 및 감정 : 경험의 통로 이해. 볼더, 콜로라도 : 패러다임.
Henricks, T. (2015, 출간 예정). 놀이와 인간의 조건. 어 바나, IL : 일리노이 대학 출판부.
Marx, K. (1999). 경제적, 철학적 사본. T. Bottomore (Trans.). E. Fromm, Marx 's Concept of Man (pp. 87-196). 뉴욕 : 연속체.
Smelser, N. 및 E. Erikson (Eds.). (1980). 성인기의 일과 사랑의 테마. 케임브리지, MA : 하버드 대학 압박.
