최악을 예상하는 것 외에 두려움은 무엇입니까? 가장 작은 위협으로부터 재앙을 불러올 수 있습니다. 위험의 현실에 의해 부각 된 좋은 결과에 대한 희망과 함께 불확실성을 용인하는 방법을 배우는 것은 모든 용기의 개념에 기초를 둡니다. 모든 것과 마찬가지로, 공포와 무감각 사이의 중도는 사망에 직면하여 행복을 추구 할 수있는 유일한 길입니다.
인생에서 우리가받을 가치가있는 것이 아니라 얻을 것으로 예상되는 것이 사실이라면, 우리는 희망이없이 순진하지 않고 낙관적 인 방향으로 기대를 조정할 수 있습니까? 다른 사람들과의 상호 작용에서 우리는 우리가 행동하는 방식, 우리 얼굴의 표현, 우리의 목소리의 톤에 의해 예상되는 것을 배반합니다. 항공사 카운터 나 호텔 등록 데스크에서 눈에 띄지 않는 사람들이 적극적이고 까다로운 태도로 그들을 도우려는 사람들의 인내심을 테스트 한 사례가 몇 번이나 나왔습니까? 우리 레퍼토리에서 가장 드러내는 행동 중 하나는 우리에게 서비스를 제공하는 사람들, 즉 웨이터, 소매점 직원, 택시 운전자를 다루는 방법입니다. 이러한 상호 작용은 결혼 생활을 계속할 것인지 묻는 사람들과 이야기 할 때 일상적으로 묻습니다. 자기 흡수 된 사람들은 세상이 그들을 어떻게 수용 할 것인가에 대해 비현실적인 기대를 갖는 경향이 있으며, 종종 유연하지 못하고 스트레스를 받으면 쉽게 분노합니다. 역설적으로, 세계가 자신의 전문성을 인식하고 선의 머리에 안내 할 것이라는 기대 때문에 그들의 요구가 분노를 불러 일으키면 더 나은 서비스보다는 가난한 결과를 낳을 수 있습니다.
예를 들어 보건 분야에서는 어떤 사람들은 다른 사람들이 잘 돌보는 것보다 더 많은 어려움을 겪고 있음을 알기에 충분한 의학적 실수를 목격했습니다. 이러한 오류 중 일부는 무작위로 배포되며 공급자의 오류입니다. 다른 사람들은 환자의 인내에 대한 논평 인 것처럼 보입니다. 제가 아는 한 여성은 악명 높고 간호 직원을 요구하면서도 그녀가 전화 버튼에 응답하는 데 어려움을 겪고 왜 희생자가 약물 복용량에서 평균 이상으로 많은 수의 실수를했는지 의아해했습니다. 이것은 의료 서비스 제공자의 일반적인 무능력에 대한 그녀의 확신을 강화 시켰습니다.
우리의 두려움에 어떻게 대처 하느냐에 대한 태도와 그 결과의 선택은 매우 중요합니다. 자연 재해의 생존자들은 주변 재앙에 충격을 받아 일상적으로 재건축에 대해 이야기합니다. 이 인터뷰에 대한 비극적 인 부분은 신의 개입에 대한 생존의 속성입니다. "나는기도했고 하나님은 나를 보호 해 주셨다." 생존하지 못한 사람들도기도했다고 가정 할 수 있습니다. 나는 때때로 면접관이 "왜 당신의기도가 집안의 잔해에서 죽은 당신의 이웃 사람들의기도에 더 합당한가요?"라고 묻고 싶습니다. 물론 아무도 그 질문을하지 않습니다. 하나님의 방법은 우리의 이해를 넘어서므로, 그는 어떤 일이 일어나 든 모든 책임을지고 아무런 책임도지지 않습니다. 우리의 두려움 중에서 우선, 우리가 무관심한 우주에 살고 있다는 생각에 암시 적으로 외로움이있는 것 같습니다.
우리가 개별적으로 우주의 중심이라는 나르시스트적인 믿음과 우리가 예정된 연극 무대에서 활동하는 개념 – 하나님에 의해 관리되는 개념은 우리가 시간과 기회의 제약 하에서 작동하지만 선택의 여지가 여전히 많은 넓은 영역입니다 어떻게 살 것인가. 우리의 삶이 불안과 이기심에 의해 지배되는지 아니면 관대함과 관용을 통해 우리의 두려움에 대처할 것인지가 우리가 서로를 위해 창조하는 세계의 종류를 결정합니다. 이 이분법은 개인적인 행위의 기준이나 정부의 철학에 관한 결정에 관해 논할 때 거의 논의되지 않습니다. 그러나 개인적으로나 집단적으로 어떻게 살아야하는지에 대한 우리의 모든 개념은 서로에 대한 우리의 의무에 관한 신념과 우리와 다른 방식으로 사는 사람들의 권리에 대한 존중에 달려 있습니다.
종교적 기반의 삶의 철학이 우리 정치 체제의 보수적 극단을 차지하는 것은 불행한 일입니다. 어떤 신앙 체계도 논리 나 과학적 증거 (진화론과 지구 온난화 참조)에 영향을받지 않으며 다른 신념 체계 (낙태, 사형 또는 동성애자의 권리 참조)로 인도 될 수있는 다른 사람들을 강요하는 충동에 저항 할 수 없습니다. . "작은 정부"에 대한 보수적 인 믿음이 다른 사람들이 성경적 진술에 따라 행동하도록 강요하려는 욕구와 충돌 할 때, 강압이 이긴다. 이처럼 다른 정치적 개념에 걸려있는 것은 인간의 기본적 본질에 대한 의견 차이입니다. 우리는 죄에서 태어나서 사형 집행 ( "Thou shalt not …")에 의해서만 사회화 되었습니까? 아니면 다른 사람들을 도우 려하고 더 운 좋은 사람들이 덜 불행한 사람들을 도울 의무가있는 우리 사회를 조직 할 의향이 있습니까? 처벌과 강압을 강조하는 견해는 기본적으로 두려움에 기반한 것이며, 그러므로 우리 자신을 보호하기 위해 대규모 군대와 총기에 대한 자유 접근이 필요합니다.
1971 년 6 월 Nixon 대통령이 선언 한 "마약과의 전쟁"은 인간의 식욕을 통제하기위한 우리의 반사적이고 비효율적 인 처벌의 예입니다. 약물 남용에 대한 그의 제안 된 해결책과 사회적 결과는 드라 콘법에 대한 40 년의 실험을 실패로이 끕니다 수백만의 투옥을 초래 한 공급 차단에 대한 실패한 시도. 이 접근법은 불법적 인 물질의 비용을 높이고 그들을 다루는 사람들을 풍부하게하고 거대한 법 집행과 교도소 산업을 창출하는 것 외에도 거의 효과가 없습니다. 우리가 13 년 금지 실험을 통해 배운 것처럼 보입니다. 이 접근법은 인간 문제,이 경우에는 중독의 일반적인 의료 / 사회적 문제를 다루는 "공포와 힘"접근법을 상징합니다.
매우 종교적인 사람들 사이의 육아에 대한 관행 (체벌 선호도 포함)의 엄격함은 인간 본성의 본질적 죄성과 외부 구속의 필요성에 대한 신념의 증거입니다. 우리는 부유층을지지하고 덜 강력한 남은 사람들을 게을리하거나 처벌하는 사회 제도에 의해 영구적으로 불이익을당하는 사람들이 서로 평화롭게 살기위한 우리의 시도를 저해하는 근본적인 분개와 냉소를 생산하는 자기 충족 예언으로 위험에 처해있다. . 이러한 전투는 헌법주의와 우리 삶에서 정부의 역할에 근거하여 진행될 수 있지만 공정성, 공포, 서로에 대한 우리의 의무라는 근본적인 문제는 우리가 이해를 얻으려면 논쟁의 여지가 있어야합니다. 우리가 노예 제도에 대한 내전과 싸웠던 것이 아니고, 인간이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 또 다른 불일치는 스테이크가 높았습니다.
