3 부
Jean Amery의 반응은 Bettelheim과 Frankl과 훨씬 더 대조적입니다.
Jean Améry는 1912 년 10 월 31 일 비엔나에서 한스 메이어 (Hans Mayer)로 태어났다. 그는 오스트리아 서부의 고산 지대 중 하나 인 보 랄 버그 (Hohenems)에서 자랐다. Améry의 증조부가 히브리어를 유창하게 구사했지만, Améry의 아버지는 완전히 동화되었으며, 어머니는 로마 카톨릭이었습니다. 또한, 그의 아버지, 티롤 리안 제국 라이플 맨은 2 차 대전에서 살해되었으므로 아메리는 결코 그를 알지 못했습니다. 이러한 상황에서 아메리는 완전히 동화 된 유대인과는 다른 것으로 나타난다. 왜냐하면 그는 자신의 기원을 완전히 알고 있었지만 유대인으로서 결코 자신을 생각하지 않았기 때문이다. 또는 그가 유태인이라는 자신의 에세이에서 퉁명스럽게 말한 것처럼 : 개인 계좌, … “어떻게 유대교에 대해 말할 수 있습니까? 그것은 존재하지 않았다. ‘ 그러나 그의 가족이 지방에서 비엔나로 이사했을 때 자신의 감각은 급진적 인 변화를 겪었습니다. 반유대주의와 처음으로 대립하고 나치즘의 위협 Améry는 다음과 같이 진술했다. “이 사람들이 저의 마음과 가슴에 저와 제 종류를 망쳐 놓기위한 모든 준비를했다는 것이 나에게 분명해졌습니다 …”이러한 상황에서 그는 서서히 그리고 다소 마지 못해 자신을 유태인으로보기 시작했다.
유대인 정체성을 가정했을 때 두 가지 경험이 핵심이었다. 첫 번째 결정적인 사건은 1935 년 뉘른베르크 법의 공포였습니다. 그는 뉘른베르크 법을 빨리 암기하고 유태인 인 사회가 “선고 한”문장을 받아 들였습니다. 두 번째는 사랑에 빠져 들었다. 그는 18 세의 여름 1932 년 여름에 예쁘고 공정한 가죽, 빨간 머리 및 주근깨 한 Regine Berger를 만났습니다. 아메리 (Améry)는 그녀를 “Ostmark의 관광 사무소 모델로 최고의 인물이 될 사람”으로 묘사했다. 놀랍게도 놀랍게도 그녀의 어머니 인 Regine은 “유대인이라고 공언했다.”그러나 Améry는 Améry의 전기 작가 인 Heidelberger-Leonard는 Améry의 유대인 인종 정체성의 발전이 자신이 “가속”했다고 제안했기 때문에 그녀는 “공정한 피부를 가진 소녀를 포기하고 배경은 무시했다”고 말했다. Regine Berger와 1937 년 12 월 12 일에 결혼하기로 결정했습니다. 우리는 또한 Améry가 1938 년 Anschluss 이후 그의 유대인 정체성을 거부 할 수있는 선택권이 있음을 알고 있습니다. 왜냐하면 그의 어머니 약혼자는 Hans가 자신의 존재라고 맹세 할 준비가 된 “완벽하게 아리아 신사”였기 때문입니다. 어린이. 그러나 이것은 그의 아내와 헤어질 필요가있었습니다. 아메리 (Améry)는 자신이 아내에게 “덜 열정적으로 붙어있는”사람이라면이 길을 택할 수 있다고 결론을 내렸지 만, 결국 나는 인간이 자신의 모든 사람을 포함하는 전체 거짓말 안에 존재할 수 없다고 막연하게 느꼈다. 그의 인생 전체. 나는 유대인으로서 자신을 구성했다. ”
Heidelberger-Leonard의 자서전을 시작하기 전에 Amerry의 생활 이야기는 상세한 계정을 게시하지 않았기 때문에 재구성하기가 어려웠습니다. 또한, 자서전 적 작업은 사실적 사건보다는 의식 상태에 초점을 맞추는 현상 학적 방향성을 가지고있다. 아메리의 말에서 그는 “내 자신에 관한 이야기가 아니라 인위적으로 시작되지만보다 추상적이고 일반적인 사고 영역으로 올라갈 수있는 시간의 흐름과 존재에 대한 고찰과 관련이 있습니다.”그럼에도 불구하고 내가 아는 부족한 내용을 바탕으로 아메리 (Améry)는 오스트리아의 유태인들이 나치즘에 어떻게 반응했는지에 대한 반성에서 영웅으로 떠오르고 있었는데, 주로 좌익 정치적 지향과 오스트리아를 도망친 후 벨기에의 저항에 동참하기로 결정했습니다. 체포 된 후 그는 Dachau에서 처음으로 고문에서 살아남은 다음 Auschwitz에서 상당한 시간을 보냈습니다. 전쟁이 끝나고 한스 메이어 (Hans Mayer)에서 장 아메리 (Jean Améry)로 이름을 바꾸 었으며 독일에서 글쓰기를 거부하거나 비엔나를 반환하는 것으로 평판이 나빴다. 상황을 감안할 때 이것들은 나에게 “올바른”선택으로 보였다. Bettelheim, 나를 위해 더 중요한 것은 Améry가 Frankl과 완전히 대조를 이루는 것처럼 보였습니다. 비교 작업을 할 때 Améry의 전기 세부 사항이 희박했기 때문에 더 자세하게 조사하기로 결정했습니다. Améry는 지식인들은 노동 조건이 정해지지 않았고 나치가 원했던 전문 지식이 없다는 명백한 이유 때문에 진영에서 잘 살아남지 못했다고 진술했다. 그러나 저는 Améry가 지적 설계론의 의미에 대해 더 깊은 통찰력을 얻고 싶었 기 때문에 비엔나 대학 아카이브 (University Archive of Vienna)에 가서 그가 어떤 과정을 수강했는지 조사했습니다. 교수 등은 2 일 동안 마이어 (Meier) 영어 텍스트). 아메리 (Améry)는 대학에서 공부했다고 주장했지만, 그는 그렇게하지 못했습니다. 그런 다음 나는 비엔나 대학교 (University of Vienna)로 가서 아메리 (Améry)가 참여했다고 주장한 비엔나 크라이스 (Vienna Circle)에 대해 깊은 지식을 가진 역사가 인 프리드리히 슈타 들러 (Friedrich Stadler)를 방문했다. Stadler는 아무 회의 나 강연에 참석 한 아메리의 기록이 없다고 조용히 설명했다. 나는 부서졌다. 나는 나의 비엔나 친구들에게 물었고 모든 것이 되돌아 온 것처럼 보였다. 아메리가 그들 중 하나 였고 대학에서 철학 등을 공부 한 것은 좌파 지향적 지식인들 사이의 “상식”이었습니다. 나는 멘토 Andy Rabinbach에게 연락을했고, 처음 놀라움을 선사 한 후 대학살 생존자들에 의해 제작물을 발견 한 것으로 유명해지기 시작했다. 나는 그가 농담을하는 것을 알았지 만 그것은 관심이 없었던 역할이었고, Frankie와는 대조적으로 저항 주의자이자 영웅적인 지식인으로서의 Améry와의 비교 목표는 큰 걸림돌이었습니다. 고맙게도, 몇 달 후 나의 좋은 친구 인 Karl Fallend는 Heidelberger-Leonard가 “모든 것을 알고있는”Améry의 일대기를 출판 할 예정임을 알렸다. 나는 안도했다.
Heidelberger-Leonard는 훌륭한 학자이며 Améry가 강제 수용소에서 석방 된지 3 개월 만인 1945 년 6 월에 쓴 Zur Psychologie des deutschen Volkes의 미공개 텍스트에 대한 액세스와 함께 Améry의 일대기에 대한 자세한 연구를 통해 Améry의 전기에 대한 자세한 내용을 명확히했습니다. 젊음으로 Améry는 작가이기 위하여 갈망하고 비엔나에 이미 16 세의 나이에 원고를 간행했었다. Heidelberger-Leonard는 Améry의 지적 교육에 대한 혼란을 해결했습니다. Améry는 자신의 증언에서 Minds Limits (Primo Levi도이 견해를 유지함)에 명시된 바에 따라 비엔나 대학교에서 공부했으며 Wiener Kriese와 연결되어 있기 때문에 체육관 후에 정규 교육을받지 못한 것처럼 보인다고 널리 알려진 가정에도 불구하고. 비엔나에서 1930 년대 아메리는 포터, 메신저, 바 피아니스트 등 다양한 직업에서 일했습니다. 그의 가장 중요한 직업은 서점의 도우미 였고 이후 그는 레오폴트 슈타 트 (Leopoldstadt) 성인 교육 센터 서점에서 일하는 동안 자신의 “자기”교육이 일어났습니다. 서점은 지르 쿠스 가세 (Zirkusgasse) 48에 있었으며 아메리의 스승이자 철저한 사회 주의자 인 레오폴트 랭 그머 머 (Leopold Langhammer)가 이끌었다. 그의 정치 때문에 나치 당원은 1938 년 안쉬 흐스 (Anschluss) 직후에 부 헨월 (Buchenwald)의 랭함 머 (Langhammer)를 투옥했다. 그러나 전쟁 후이 경험은 랭 그머를 합법화했으며 1945 년 비엔나시 성인 교육에 관한 고문이되었다. 이 위치에서 Langhammer는 1945 년 “고문과 강사”로 Améry의 “공식”교육을 제작했습니다. Langhammer는 Améry가 Vienna 로의 귀국을 염두에두고 있었기 때문에 Améry의 공식 교육을 기꺼이 개발하려고했습니다. 아메리칸이 비엔나로 돌아갈 것을 거절했을 때, Langhammer는 1946 년 12 월에 작성된 “Hans Mayer는 1934 년부터 1938 년까지 문학, 역사 및 철학에 관한 주제로 Volkshochschule에서 강연을했습니다”라고 강력 추천서를 보냈습니다. Heidelberger-Leonard는 “물론 한스 메이어 (Hans Mayer)는 실제로”강사 “라는 제목을 사용하지 못했습니다. 마지막으로 Heidelberger-Leonard는 Améry가 Weiner Kreise와 특히 Rudolf Carnap의 합리적인 경험주의의 영향을 받았지만 아메리 (Améry)는 위너 크레이즈 (Wiener Kreise) 강의에 전혀 참석하지 않았습니다. Améry 작업에서 전기적인 세부 사항이 없다는 이유 중 일부는 그의 교육에 관한이 “소설”에서 비롯된 것이라고 생각하는 것이 안전합니다. 마지막으로 나치 인종 법은 아메리의 어머니에게 영향을 미치지 않았고 1939 년 비엔나에서 사망했습니다. 첫 번째 부인은 벨기에에 숨어있는 전쟁 후반기에 심장 마비로 사망했습니다.
아내는이 기간에 그의 유태인 정체성을 요약했다.
제 길에 유대인이 되려고하고 나에게 부과 된 조건 하에서 누구든지 자신의 홀로 코스트 결정적 존재를 분명히하고, 소위 유태인 문제의 실체를 함께 모으고 형성하기를 희망하는 사람은 누구나 무효입니다 그런 유대인이 더 이상 인권, 민주주의 헌법, 자유 세계와 자유 언론의 선전에 끌림을받지 않기 때문에 그는 더 이상 인간의 정체성이 선택 사항이라는 착각에 빠지지 않는다. 교환 할 수있는 선물. 그는 자신의 정체성 (인격)이 필연적이라는 것을 배웠습니다. “나. . . Améry는 “내가 유태인이 될 때까지 존재하지 않았기 때문에 존재하지 않았기 때문에 존재하지 않았기 때문에 존재하지 않았기 때문에 존재하지 않았기 때문에”라고 Amerry는 말합니다. “나는 추상적 인성에 주관적으로 호소하는 것이 아니라” 유대인을 반역하는 유대인으로서의 사회 현실 속에서 자신을 발견하고 자신을 하나로서 실현 함으로서 “유대인이 아니라고 주장한다. . “유대인으로서 유대인으로서 나는 실질적으로 아무 것도 말하지 않는다.”그는 다음과 같이 썼다. “언어도 문화적 전통도 어린 시절의 추억도 없다.”아마도 “재앙 유태인”일 수도 있고 열렬히 항의하는 유대인 일 수도있다. 이 유태인 정체성에 대한이 입장에서 볼 때, 아메리는 사회적인 맥락에서 선택을함으로써 진실성이 달성되는 정체성에 대한 사르트르의 실존주의 개념의 개념에 깊이 영향을 받았음을 분명히 알 수있다. 따라서 아메리는 격렬하게 항의하는 유태인이다.
결론적으로:
오트 부르주아 베텔 하임은 나치즘이 일어나기 전에 완전히 동화되어 유대교와의 관계가 거의 형성되지 않았기 때문에 유대인 정체성은 전후에 그리고 미국으로 이민 한 이후에 발전했다. 그의 동화는 그의 계급에 깊게 묶여 있으며, 말하자면 주로 유대교의 지적 전통, 즉 프로이드주의에 중점을 두었다. 긍정적 인 유대인 정체성이 그의 희생에 비추어 존중감을 줄 수도 있습니다.
대조적으로 프랭클은 1920 년대의 동화에 잘 빠져 있었고, 유대인의 유산을 포기했지만 카톨릭 철학자 쉴러 (Scheler)를 읽음으로써 처음에는 “믿음”을 회복했다. 그러나 믿음은 심리적 인 필요 (또는 치료 적 사용의 의사와 과학자로서의 그의 위치를 반영하여 치료로 간주되는 1935 년 기사). 결국 그는 1980 년대 중반에 유대교에 더 많이 돌아 왔지만 심지어 이스라엘을 여행하고 웨일 링 월 (Wailing Wall)에서기도했습니다. 그리스도인들이 그의 병 치료에서 위안을 찾기를 계속하는 것은 흥미 롭습니다. 그는 또한 로그 요법으로 진급 된 세 가지 형태의 가치를 종교에 연결했습니다. 그는 창조적 인 가치관이 유대교의 유일신주의, 개신교의 은혜에 대한 체험 적 가치, 그리고 가장 가치있는 형태의 가치관을 ‘십자가를지고’라고 생각했던 것을 제안했다. 프랭클의 자랑스런 형태의 대부분은 자랑스럽고 고통받는 것에 집중하고있다. 그는 가톨릭교의 의미에서 어떤 식 으로든 파생 된 것으로 보인다. 그래서 좀 더 “기독교인”이라고 여겨지는 것은 놀라운 일이 아니다.
쁘띠 부르주아 인 Amery는 아마도 유태인이 아니라 유태인으로 나치의 인종 차별 정책에 의해 유대인이되어 유대인의 정체성이되어 실존주의 반란의 한 형태가된다. 실존주의 관점에서 볼 때이 정체성은 받아 들여질 수 있기 때문에 아마도 가장 “진짜”일 것이다. 그리고 자신을 “희생자”로 보는 대신에 유대교를 나치 악에 대한 반역으로 확증하려고 시도한다.
나는이 논문을 출판 한 적은 없지만 한 번 발표했다. 나는 홀로 코스트가 세 가지 오스트리아 유태인 지식인에서 유대인 정체성의 형성에 특별한 영향을 미쳤으며, 그들의 지적 이익 / 약속과 계급 지위에 묶여 있다는 통찰력을 제공한다고 주장한다. 그러나 나는 유태인 역사의 전문가들이 (오스트리아 연구 저널에서 Frankl의 저서를 리뷰 한 것처럼) 그리고 내가 유태인이 아니기 때문에이 문제에 대한 내부자의 견해가 부족하다고 생각할 것이다. 내 멘토 인 Tony Judt이 종종 말한 것처럼 “때로는 외부인을 찾는 것이 낫습니다.” 그러나 다시 원래의 의제는 “영웅”을 찾고 반란군 아메리가 그 역할을해야했습니다. 어떤 독자들은 왜 내가 아메리의 위조에 화가 났는지 의문을 제기할지 모른다. Frankl에 대한 나의 경험이 분명히 나의 반응을 채웠다. 그러나 지적 정직은 최소한의 표준이자 기대 인 것처럼 보인다. 특히 사르트르단의 실존주의자인 Améry에게는 그렇다. “영웅적인”생존자를 찾겠다는 나의 비전을 잃어 버리고 나는 홀로 코스트 생존의 비극이 영웅을 찾는데 내게 도피 한 깊이를 풀어 놓았다는 것을 이해하기 시작했습니다. 이전 게시물에서 언급했듯이 2005 년 저서에 대한 결론은 “모두가 영웅이 필요하지 않습니까? 분명히 나는 Frankl을 영웅으로 보지 않았다. 아메리 (Améry)에 대한 경험이 끝난 후에 나는 영웅적인 생존이 아마도 나의 환상 일 것이라고 결론을 내 렸습니다. 다양한 개인적이고 전문적인 이유로 나는 우울증에 빠졌다. 내 일이 막힌 곳으로왔다. 영적으로 노력한 분야에서 일하고 가르쳤다.
운이 맞았던 상황 아래있었습니다. 나는 워싱턴에있는 미국 홀로 코스트 기념 박물관 (Holocaust Memorial Museum)에서 홀로 코스트 (Holocaust) 관련 강좌를 가르치는 대학 교수진을위한 2006 년 Silberman 세미나에 참석하도록 초대 받았다. 세미나는 Mark Roseman과 Jurgen Matthaus가 주도했으며 Dieter Kunst가 주관했습니다. 3 명의 탁월한 학자. 나는 또한 홀로 코스트 교육의 어려움과 보상으로 어려움을 겪고있는 전국의 교수들을 만났고 같은 생각을 가진 사람들의 공동체의 일부를 느꼈다. 믿을 수 없을만큼 보람있는 2 주였습니다. 나는 많은 것을 배웠고 영감을 얻었다. 또한 세미나에서 내 방책을 연결하는 방법에 대한 의지가있었습니다. 제가 떠날 때 세미나가 끝날 때 Jurgen에게 말씀 드렸습니다. 저는 곧 그에게 종이를 보낼 것입니다. 그리고 그것은 저의 다음 글의 주제입니다.
