십대, 마리화나 및 탈 개인화
대마초 때의 자기 탐색.
출처 : 엘레나 베즈 보바
십대는 잡초를 피우고 놀라 울 정도로 이상한 실존의 교란 경험으로 끝납니다. 현실과 옛 익숙한 자아를 잃어 버리고 변화된 세상에서 자신을 찾는 것은 무의미한 무서운 세계를 제거합니다. 아니오, 그것은 변화된 의식 상태의 또 다른 흥미 진진한 전환이 아닙니다. 비인격 화 및 비현실이라고하는 정신 장애입니다. 십대 소셜 네트워크를 방문하거나 마리화나 사용자의 채팅을 열거 나 비인격 화 포럼으로 이동하십시오. 이 이야기는 계속해서 반복적으로 나타날 것입니다.
탈 개인화는 마리화나를 사용한 첫 번째 합동 또는 달 후에 발생합니다. 온화한 시작은 “잠에서 깨어 나야 할 이상한 현기증”처럼 느껴집니다. “자기 전멸”과 “어두운 심연”에 의한 급격한 발병은 응급실로 연결됩니다. 때로는 비 개인화가 며칠 또는 몇 주 만에 진정됩니다. 그러나 유감스럽게도, 수 개월 또는 수년간 고통에 시달리고 치료에 저항하는 만성적 인 비 현실성과 자신과의 괴리로 변할 수 있습니다.
비 개인화와 마리화나 사이의 관계는 명확하지 않습니다. 비 개인화의 구체적인 원인은 알려져 있지 않습니다. 마리화나는 직접 개인화를 일으키지 않습니다. 마리화나를 사용하는 대다수의 사람들은 개인화를 경험하지 않습니다. 그러나 비 개인화가있는 많은 사람들이 마리화나를 사용한 후 처음으로 그것을 개발합니다. 가장 흔한 것은 청소년기와 젊은 성인 사이에 발생합니다 : 12 세에서 28 세 사이.
사춘기 나이, 마리화나 사용 및 개인화 과정의 비 개인화 발전 사이의 모호한 혈연 관계 : “I”에 대한 인식의 깨우침과 정체성 탐구. 청소년기에는 청년 정체성에 대한 질문과 함께 “나는 누구인가?”하고 자기 분석을 압도합니다. 이러한 격렬한 발달로 인해 청소년기의 개인화가 불안정하고 개인화가 어려울 수 있습니다. 일부 학자들은 청소년 과도기 비인격 화 – 청소년기에 정상적인 미니 개인화의 한순간 요소를 구분합니다.
마리화나는 전통적으로 자기 또는 세계의 숨겨진 부분에 대한 접근을 통해 개인화를 탐구하는 매체로 간주됩니다. 많은 마리화나 – 유발 경험은 개인화의 가장자리에서 균형을 이룬다. 대마초는 “I”를 “I”로, 그리고 “I”로 – 이러한 행동을 “마치 외부에서와 같이 관측합니다.”마리화나는 “I”와 세계 사이의 경계를 흐리게하고 예기치 않게 장난감을 감각으로 흐리게 만듭니다. 현실, 시간, 공간에 대한 비 개인화 관련 감각을 포함한다. 마리화나는 또한 정신적 인 수준으로 때로는 불안감에 영향을 미치거나 완화 시키거나 증가시킵니다.
탈 개인화는 개인화의 부정적인 형태입니다. 제거되고 안개가 많은 세계에서 자기의 비현실성은 자기 분석을 강화시켜 차례로 분리와 무효의 무서운 경험을 증가시킵니다. 허약 한 개인화를 가진 십대가이 개인화를 목표로 삼는 마리화나를 사용하면 개인화가 나타날 수 있습니다.
대마초를 키우는 정확한 동기는 수사학적인 질문입니다. 대인 관계의 갈등, 친구들의 외로움, 불안, 학업 문제, 외모, 우울, 삶의 의미를 찾지 못함, 수치심, 부러움, 죄책감, 또는 약간의 흥분을위한 권태와 갈망에 대한 우려.
그리고 여기에 마리화나가 있습니다. “모든 사람은 아무도 없어야하는”수치심과 “다른 것”이라는 수치심 사이의 사춘기의 함정에서 쉽고도 유망한 피난처입니다. 마리화나는 꿈이 이루어지지 않으면, 적어도 고통은 날아가 버린다. 그러나 일부 청소년의 경우이 티켓은 마리화나로 인한 비인간 화에 대한 티켓으로 바뀔 수 있습니다.
무지막지로 인해 무서워하고 스트레스를받는 많은 십대들은 마리화나 복용의 “죄”또는 “범법”으로 자신들을 비난하고 있습니다. 비 개인화에 대한 고통은 자기 비난, 수치심, 죄책을 굴욕적으로 불러 일으킨다. 때로는 가족과 친구들이 끔찍한 비난의 척도에 기여합니다. 탈 개인화는 대마초 섭취의 잘못을 저지른 것에 대한 처벌로 거의 인정됩니다. 이것은 부끄러움과 죄책감에 대한 반응으로 이차성 불안과 우울증을 초래할 수 있습니다. 더 깊은 역학은 부끄러움에 기반한 탈 개인화의 재 활성화를 포함한 악순환의 요소를 포함 할 수 있습니다 : 자신의 정체성과 자신의 실체를 다시 얻기위한 디딤돌 역할을해야하는 손상 회피 자기 가치.
이 어려운 상황에 처한 십대들은 자기 존중을 재건하기 위해 이해하고 신뢰하며 도움을 필요로합니다. 자기 존중 – 수치심에 반대되는 건전하고 안정적이며 확실한 개인화의 토대를 형성합니다. 자기 존중은 파괴적인 죄책감이 아닌 강력한 책임감을 창출합니다. 자아 존중은 처벌을 두려워하지 않고 자신과 타인을 돌보는 데 기반을 둔 자신의 행동에 대한 진정한 책임을 받아들이도록 권한을 부여합니다. 자아 존중은 자신의 행동과 그 결과를 이해할 자유를줍니다. 이것은 십대들이 자유로운 선택을하고 결과에 대해 전적인 책임을지는 데 도움이됩니다.
대마초를 사용하려는 동기는 사회적 문화적 맥락에 의해 정립된다. 불법 마리화나는 청소년의 열망에 너무 잘 어울리는 “금단의 열매”에 호소했습니다. 마리화나의 현재 합법화는 대마초 집의 사업이 성장함에 따라 편의성과 안전성으로 젊은 성인을 끌어 들이고 광고로 영향을받은 소비자로 전환시킵니다.
마리화나에 대한 십대들의 관심은 쉽게 이해할 수 있습니다. 이것은 인간 정신에 수수께끼 같은 효과가있는 수수께끼 같은 물질입니다. 이 퍼즐을 푸는 많은 시도가있었습니다. 19 세기 중반 프랑스의 정신 분열병 인 모레 드 투어 (Moreau de Tours)는 유명한 파리 클럽 인 Hashish-Eaters를 설립했습니다. De Tours는 Hashish 유도 경험에 대한 연구가 정신 병리학의 신비를 드러내는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 프랑스 문화의 가장 큰 이름은 클럽을 자주 방문했습니다. 그들은 해시시 주도의 개인화 (depersonalization)를 포함한 그들의 경험을 그들의 작품에서 묘사했다. T. Gautier의 Hashish-Eaters Club 과 C. Baudelaire의 The Hemish of the Poem of Hashish 는 현실과의 단절, 이물, 머리 안개 및 기타 개인화 징후를 묘사했습니다. 두 시인은 해시가 경험 한 경험이 자기 실현보다는 자기를 잃어 버렸다고 결론을 내리면서 실망했다.
한 세기가 넘은 황금빛 히피 시대에 미국의 정신과 의사는 마리화나의 잠재력을 연구하여 의료 혜택을 강력하게 지원했습니다. 웨스트 코스트에서 상징적 인 이름은 특히 개인화에 관심이 많은 Oscar Janiger였다. 동부 해안 – 저명한 Lester Grinspoon. 그의 “마리화나 세션”은 전설적인 시인 Alan Ginsberg와 전설적인 천문학 자 Carl Sagan이 자주 방문했습니다. De Tours, Janiger, Grinspoon 및 다른 많은 연구원의 조사는 답변을 찾지 못했지만 마리화나 수수께끼에 대한 새로운 질문을 제기했습니다.
십대, 마리화나, 비인간 화에 관한 대화가 계속됩니다.
