가까운 사망 경험에 대한 반성
우리의 두뇌는 의식을 갖지 않는 것으로 스스로를 생각하는 것이 불가능하도록 진화론을 통해 디자인되었으며, 우리의 마음을 불멸의 것으로 생각하는 길로 쉽게 인도합니다. 사실 심리학자 그룹은 심지어 우리 자신의 죽음에 대한 선입관을 우리가 생각하는 방식을 조직하는 원동력 중 하나로 인식했습니다. 그들의 관점은 테러 관리 이론으로 알려져 있습니다.
테러 관리 이론에 대한 명백한 설명은 인간이 우리가 언젠가는 죽을 것이라는 것을 깨닫는 데 혼자 있다는 사실에서 시작됩니다.이 실현은 테러가 허용 될 경우 일상 생활을 참을 수 없게 만드는 공포를 조성합니다 . 결과적으로, 우리 자신의 사망률을 일깨워주는 어떤 것도 방어 기제를 야기합니다.
아마도 죽음에 대한 가장 무서운 것은 그것의 모호함입니다. 우리의 모든 종교적 신념에도 불구하고, 아무도 우리가 죽은 후에 우리에게 어떤 일이 일어날 것인지를 안다. 그리고 이것에 관한 어떤 정보에 대한 우리의 갈망은 꺼지지 않는 것처럼 보인다.
따라서 가까운 죽음 체험에 대한 우리의 매혹, 또는 간단히 "NDE".
분명히 교차하여 다시 우리에게 돌아온 개인을 바라 보는 것보다 죽음에 대한 가치있는 것을 배우는 것이 얼마나 효과적입니까?
NDE는 종종 육체적 인 죽음 이후의 삶의 지속에 대한 가장 설득력있는 증거로 간주됩니다. 그것은 자신의 수술을 보면서 천장 근처에 떠있는 마취하에있는 병원 환자들의 공통적으로보고 된 현상과 같은 다른 "신체 외부"경험과 유사합니다. 이러한 신체 외 경험은 특정 뇌 영역의 전기적 자극을 통해 인위적으로 유발 될 수 있습니다. 그러나 가까운 죽음의 경험은 훨씬 더 극단적입니다. 사람들은 시체를 떠날 때 경험할뿐만 아니라, 그들은 완전히 다른 세계로 옮겨진다.
인류 역사상 거의 사망 경험이보고되었지만 오늘날 21 세기 병원에서 사용 가능한 의료 기술로 인해 더 흔하게 보입니다. 윌리엄 배럿 경 (Sir William Barrett)은 과학적으로 임사 체험을 이해하려고 시도한 첫 시도 중 하나였으며 그의 발견에 대한 설명은 1926 년 자신의 저서 「 죽음의 침대 비전 (Death-Bed Visions) 」에 실렸다. 그러나 "죽음에 가까운 체험"이라는 표현은 미국 의사 인 Raymond A Moody는 1975 년 Life after Life 라는 책에서 무디 주니어 (Moody Jr.)를 지 냈습니다. 무디는 임사 체험을 경험 한 수백 명의 사람들을 인터뷰했으며,이 매우 다양한 개인 그룹이보고 한 놀라운 일관성에 시달렸습니다. 그의 결론은 이후 다른 조사자들에 의해 뒷받침되었으며, 심장 마비로 사망 한 사람들의 약 절반이 고전적 임사 체험과 비슷한 경험을보고합니다.
임사 체험을 경험 한 모든 사람들이 정확히 동일한 사건의 조합을보고하는 것은 아니지만 그들의 계정은 우리가 "전형적인"가까운 죽음 경험을 묘사하기에 충분히 유사합니다. 내 설명은 다른 저자의 가까운 죽음 경험에 대한 이야기를 많이 인용합니다.
NDE의 전개는 삶에서 빠져 나오는 사람의 시작과 일치합니다. 그 또는 그녀는 종종 그들 주위의 살아있는 사람들의 목소리를들을 수 있지만, 사람이 크게 울리거나 윙윙 거리는 소리가 가득 찬 길고 어두운 터널로 빠져 나가면 사라집니다. 때로는 드라마가 펼쳐지면서 멀리서 자신의 몸을 볼 수 있다고보고합니다. 새로 죽은 사람은 이전에 사망 한 친구 나 친척을 만날 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 항상 "빛의 존재"가있는 만남이 있습니다. 때로는이 빛이 종교적 인물로 변하는 경우가 있습니다. 빛의 존재와의 "공유 된 이해"를 통해 종종 사람의 삶의 사건에 대한 검토와 평가가 이루어집니다. 어떤 시점에서, 죽은 개인은 터널의 완전한 통과를 방해하는 일종의 장애물을 만나고, 그 사람은 자신의 몸과 필멸의 삶으로 돌아 가야합니다. 전체 경험을 통해, 평온과 행복의 비열한 감각은 개인을 감싸고 있습니다.
보편적으로, NDE 체류자는 경험의 실제적이고 생생한 성질을 확인합니다. 꿈이나 기억과 같은 것이 전혀 아닙니다. 그들은 모두 동의합니다. 대신에 그들이 경험 한 가장 강렬한 감각 경험입니다.
그 사람의 문화적 또는 종교적 배경은 NDE 사건의 순서 나 강도에 큰 영향을 미치지는 않지만,이 세상으로 돌아올 때의 경험에 주어진 해석을 결정합니다.
신자에게는 설명이 간단합니다. 사람의 영혼이 육체에서 떠나 천국이나 목적지로 추정되는 곳으로 여행했습니다. 그들은 또한 하느님, 또는 적어도 천사 또는 다른 신성한 존재와 마주 쳤습니다.
평소와 같이 회의론자에게는 상황이 그렇게 간단하지 않습니다. 회의론자 중 가장 냉담한 사람조차도 죽음에 가까운 경험을 한 개인이 작성한 보고서의 진실성을 인정하며 이러한 개인에 대한 경험의 중대한 영향을 부정 할 수 없습니다. 그러나 가장 납득이가는 임사 체험조차도 신중하게 검토하면 그럴듯한 해석이 가능합니다.
산소 고갈에 대한 개인의 주관적 반응과 내적 기관의 질서있는 폐쇄가 사람마다 매우 유사하다는 것은 놀랄 일이 아닙니다. 그리고 우리는 이 개인들 중 어느 누구도 실제로 죽지 않았 음을 기억해야합니다. 이제는 죽음의 순간을 정확하게 밝히는 것이 어렵다는 것과 펄스와 호흡이 멈춘 것만으로도 그 사람이 부흥을 넘어서는 것은 아닙니다. 또한, 편두통이나 간질 발작을 경험하는 사람들과 환각제의 영향을받는 사람들이 NDE와 매우 유사한 경험을보고합니다. 아무도 이러한 경험을 초자연적이거나 영적인 원인으로 돌립니다.
결국, 우리는 너무나 많은 초자연적 인 경험들에 내재 된 긴장감으로 남아 있습니다 : 생생한 주관적인 경험과 직감 대 데이터의 합리적인 분석과 경쟁하는 설명들. 우리는 비판적으로 증거를 조사 할 수있는 능력을 방해하기 위해 뭔가를 믿고 자하는 욕망을 허용해서는 안됩니다.
