사랑하는 사람은 “마음에서 멀어져”시력에서 벗어 났습니까?
포기, 객체 불변성 및 BPD에 대한 두려움
“우리의 현재 관계에있는 푸시 – 풀 행동이 파트너에 의해 촉발 된 것처럼 보일지라도, 실제로는 우리가 어린 시절부터 겪었던 오래된 두려움의 결과입니다.”
출처 : UNSPLASH
불안은 친밀한 관계에있는 정상적인 부분입니다. 그것은 일반적으로 포기에 대한 두려움과 포위에 대한 두 가지 형태로 나옵니다. 우리 중 일부는 우리가 사랑에 뛰어 들면 우리는 버려 질 것이라고 걱정합니다. 반대로, 우리는 누군가가 너무 가까워지면 우리는 늪지에 빠지거나 결코 떠날 수 없다는 것을 두려워합니다.
이 기사는 포기에 대한 두려움에 초점을 맞 춥니 다. 과도한 불안감, 방해적인 생각, 공허함, 불안정한 자기 감정, 끈기, 가벼움, 격렬한 기분 변화 및 빈번한 관계 충돌로 나타날 수 있습니다. 반면에, 사람은 또한 완전하게 차단해서 극복 할 수 있고 감정적으로 무감각하게된다.
신경 과학자들은 특히 우리의 삶의 처음 2 년 동안 우리의 애착 추구 행동에 대한 부모님의 반응이 우리의 세계 모델을 인코딩한다는 것을 발견했습니다. 유아로서, 우리가 조율되고, 이용 가능하며, 육성하는 간병인과 건강한 애착 관계를 유지한다면, 우리는 안전과 신뢰감을 개발할 수있을 것입니다. 우리 부모님이 대부분의 시간 동안 먹고 편안해 지도록 우리의 요구에 응답 할 수 있다면, 우리는 세상이 우호적 인 곳이라는 메시지를 내재화 할 것입니다. 우리가 어려울 때, 누군가가 와서 우리를 도울 것입니다. 우리는 또한 고난의 시간에 자신을 진정시키는 법을 배우게되며, 이것은 어른으로서의 회복력을 형성합니다. 반대로 우리가 유아로받은 메시지가 세계가 안전하지 못하고 사람들이 의지 할 수 없다면 불확실성, 실망 및 관계의 부식에 견딜 수있는 우리의 능력에 영향을 미칠 것입니다.
대부분의 사람들은 어느 정도의 관계 모호성을 견딜 수 있으며 잠재적 인 거부에 대해 걱정함으로써 완전히 소모되지는 않습니다. 우리가 사랑하는 사람들과 논쟁 할 때, 우리는 나중에 부정적인 사건에서 되돌아 갈 수 있습니다. 그들이 육체적으로 우리 편이 아닐 때, 우리는 우리의 마음 속에있는 근본적인 신뢰를 가지고 있습니다. 이 모든 것들은 거리와 갈등이있는 곳에서도 다른 사람들과 감정적 인 유대를 유지할 수있는 Object Constancy라고 불리는 것을 포함합니다.
객체 불변성은 객체 영속성 (Object Permanence)이라는 개념에서 비롯된 것입니다. 우리는 2 ~ 3 년 전쯤에 얻은인지 기술입니다. 어떤 방식으로 보거나, 만지거나 감지 할 수없는 경우에도 사물이 계속 존재한다는 것은 이해입니다. 이것이 아기가 엿보기를 좋아하는 이유입니다. 얼굴을 감추면 사라질 것입니다. 아이디어를 창안 한 Piaget의 심리학자에 따르면 Object Constancy를 달성하는 것은 발달의 이정표입니다.
출처 : UNSPLASH
객체 불변성은 심리 역학 개념이며, 객체 불변의 정서적 동등성이라고 생각할 수 있습니다. 이 기술을 개발하기 위해 우리는 간병인이 동시에 사랑의 존재이며, 멀리 떨어져 나갈 수있는 개별적 인 개인이라는 이해에 성숙합니다. 항상 그들과 함께 할 필요없이 우리는 부모의 사랑과 보살핌에 대해 “내면화 된 이미지”를 가지고 있습니다. 따라서 일시적으로 보이지 않더라도 우리는 여전히 우리가 사랑 받고 지원된다는 것을 알고 있습니다.
성인기에 Object Constancy는 신체적으로 주변에 있지 않거나, 전화를 받거나, 본문에 답하거나, 심지어 좌절하는 경우에도 우리와 가까운 사람들과의 유대감은 전체적으로 남아 있다고 믿을 수 있습니다. Object Constancy와 함께, 결석은 실종 또는 포기를 의미하지 않으며 일시적인 거리 만 의미합니다.
부모 중 누구도 이용 가능하지 않고 100 % 적응할 수 없으므로 우리 모두는 분리하고 개종하는 것을 배우는 데있어 최소한의 작은 타박상을 겪습니다. 그러나 더 심한 초기 또는 전향성 부착 외상을 겪었거나 감정적으로 사용할 수없는 간병인 또는 혼란스러운 양육을했을 때 감정적 인 발달이 섬세한시기에 어려움을 겪었을 수 있으며 Object Constancy를 개발할 기회가 없었을 것입니다 .
Object Constancy가 없다는 것은 Borderline Personality 특성의 핵심입니다. 안전하지 못하게 연결된 개인의 경우, 어떤 종류의 거리, 심지어 짧고 양성 인 것들까지도, 혼자 남아 있거나 해산되거나 경멸당하는 원래의 고통을 다시 경험하게합니다. 그들의 두려움은 거부, 집착, 회피 및 다른 사람들을 해산하거나, 관계를 포기하거나, 잠재적 인 거절을 피하기 위해 관계를 방해하는 패턴과 같은 대처 생존 모드를 유발할 수 있습니다.
Object Constancy가 없다면, “전체”보다는 “부분”으로 다른 사람들과 관련이있는 경향이 있습니다. 때로는 보상을 받고 때로는 좌절하는 완전한 사람으로 어머니를 이해하려고 애쓰는 아이처럼, 그들은 정신적 생각을 품기 위해 투쟁합니다. 자신과 자신 모두 좋은면과 나쁜면을 가지고 있습니다. 그들은 신뢰할 수없고, 취약하며, 순간의 분위기에 크게 의존하는 관계를 경험할 수 있습니다. 그들이 파트너를 보는 방식에는 아무런 연속성이없는 것처럼 보입니다. 순간적으로 전환되고 좋거나 나쁘습니다.
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사람들을 전체적이고 일정한 모습으로 보는 능력이 없다면, 육체적으로 존재하지 않을 때 사랑하는 사람의 존재감을 일깨우는 것은 어려워집니다. 자신 만의 감정이 너무 강력하고 압도적이어서 원시적이고 강렬하며 때로는 어린애 같은 반응을 불러 일으킬 수 있습니다. 포기 두려움이 촉발되면, 수치심과 자기 비난이 밀접하게 따르고, 불안한 사람의 감정을 더욱 불안정하게 만듭니다. 이러한 강한 반응의 기원은 언제나 의식적이지는 않았기 때문에 “비합리적”, “미성숙”한 것처럼 보일 것입니다. 진실로, 우리가 억압되거나 해리 된 외상의 장소에서 행동하는 것으로 생각한다면; 두 살짜리 아이가 홀로 남겨 두거나 모순 된 간병인과 같이있는 것이 무엇인지 생각해보십시오. 격렬한 두려움, 분노 및 절망은 모두 의미가 있습니다.
호언 장담
Object Constancy를 개발하는 데있어서 중요한 부분은 우리 마음 속에 역설을 지닐 수있는 능력을 갖추는 것입니다. 우리를 먹이는 간병인도 우리를 해치는 사람과 같은 방식으로, 우리는 아무 관계 나 사람도 모두 좋지도 나쁘지도 않다는 사실에 대항해야합니다.
우리가 자신과 다른 사람들에게 잘못과 미덕을 둘 수 있다면, 우리는 “분열”또는 흑백 사고의 원시 방어에 의지하지 않아도됩니다. 그들이 우리를 완전히 실망 시켰기 때문에 우리 파트너를 평가 절하 할 필요가 없습니다. 우리는 또한 우리 자신을 용서할 수 있습니다. 우리가 항상 완벽하지 않기 때문에 우리가 그렇다는 의미는 아니며 따라서 결함이 있거나 사랑할 가치가 없습니다.
우리 파트너는 제한적이고 동시에 충분히 좋을 수 있습니다.
그들은 동시에 우리를 사랑하고 화를 낼 수있었습니다.
때때로 그들은 우리 자신과 거리를 두어야 할 수도 있지만, 채권의 기초는 견고합니다.
포기 공포에 대한 두려움은 지나치게 힘이납니다. 우리가 어린 아이 였을 때 가지고 있던 깊은 상처를 가져오고, 우리 주위의 사람들에게 전적으로 의존하는 무기력 한 존재로서이 세상에 던져지기 때문입니다. 그러나 우리는 우리의 두려움이 더 이상 우리의 현실을 반영하지 않는다는 것을 인정해야합니다. 삶의 절대적인 확실성과 안전성은 결코 존재하지 않지만, 우리는 이제 성인이고 다른 선택을합니다.
성인이되면 우리는 더 이상 “버려 질”수 없게됩니다. 관계가 끝나면 두 사람의 가치관, 필요성 및 생활 경로의 불일치로 인한 자연스런 결과입니다. 우리는 더 이상 “거부 당할”수 없었습니다. 왜냐하면 우리 존재의 가치는 다른 사람들의 의견에 의존하지 않기 때문입니다. 우리는 더 이상 빨아들이거나 갇힐 수 없었습니다. 우리는 아니오라고 말하고 한계를 설정하고 도망 갈 수 있습니다.
출처 : UNSPLASH
탄력있는 어른으로서, 우리는 두 달 된 우리 내부를 떨어 뜨릴 까봐 두렵다. 우리는 해체하지 않고 두려움 속에서도 우리 몸의 내부에 머무르는 것을 배웁니다. 불확실성 속에서도 회피와 방어에 뛰어 들지 않고도 다른 사람들과 관계를 유지할 수 있습니다.
“누락 된 작품”을 찾기 위해 갇히지 않고, 우리는 자신을 전체적이고 통합 된 존재로 인식하게됩니다.
떨어 뜨리고 떠난 것의 외상은 지나갔고, 우리는 새로운 삶을위한 기회를 얻습니다.
