의사 보조 자살
암 환자의 자살에 관한 나의 8 월 블로그는 상당한 독자층을 창출했기 때문에 그 명백한 관심에 응답하기위한 수단으로 나는 처음에 관련 주제 인 의사 보조 자살 (PAS)에 글을 쓰기로 결정했습니다. 미래의 날짜를 계획했다. 이 주제에 대한 현대 사회의 관심은 분명히 상당하다. 미국에는 5 개 주와이 법의 합법화를 제공하는 법률을 통과 한 캐나다 국가가 있으며 다수의 주 입법 기관이이 법률에 반대한다고 말하지는 않지만 추진력은 . 나는 현재 안락사의 일반 주제에 관한 책을 쓰는 중이다. 그러나이 광범위하고 복잡한 주제의이 부분에 대한 대략적인 개요는 현재로서는 유용 할 것이다. 처음에는 주제를 분류 해 보겠습니다. 현대 용어 및 문학에서 적극적인 안락사는 치명적인 해법을 제공하는 경우와 같이 직접적으로 사망을 초래하는 행동의 결과입니다. 한편, 수동 안락사는 원천 징수 또는 치료 철회에 의한 사망 허용을 나타냅니다. 전문적으로 말하자면, 자살은 보조 여부에 상관없이 자발적인 안락사의 한 형태로 간주 될 수 있습니다.
PAS에서 의사는 자신의 사망을 유도하기위한 정보와 도구를 제공합니다. 이것은 캐나다와 미국 주에서 허용 된 보조 자살의 버전으로 의사가 환자가 수행 할 예정인 자살에 대한 처방전을 작성할 수 있습니다. 이것의 대조는 의사 또는 심지어 친구가 치명적인 칵테일을 관리하는 활동적인 안락사 일 것입니다. 이것은 네덜란드 및 다른 국가의 모델입니다. 수동적 형식 (PAS)만이 합법적 인 미국에서는 그렇지 않습니다. 잭 케 보르 키안 (Jack Kevorkian) 박사는 맹렬한 자살 행위로이 한도를 테스트 한 결과 2 년째 살인 혐의로 7 년형을 선고 받았습니다.
보조 자살에는 수동 및 능동적 지원이 포함됩니다. 패시브 버전에서는 다른 사람이 설정에 도움을 주지만 그 행위에 대해서는 존재하지 않으며, 분명히 사망 도구로 선택된 것은 무엇이든 관리 할 수 없습니다. 이것은 5 개 주 (캘리포니아, 오레곤, 워싱턴, 몬타나, 버몬트)와 캐나다의 모델입니다. 이 환경에서, 죽을 운명의 사람이 실제로 물약을 관리합니다.
능동적 보조 자살에서 다른 사람, 때로는 의사 (네덜란드)가 때때로 약물을 관리합니다. 독일, 룩셈부르크, 벨기에, 스위스와 같은 유럽 지역에서는 의사가 아닌 다른 사람의 능동적 인 지원이 가능합니다. 특히 독일에서는 의사가 어떤 종류의 참여도 금지되어 있습니다. 대중은 1930 년대 대량 살상에 대한 뻔뻔한 공모에 대한 직업을 용서받지 못했던 것 같습니다. 삶이 합당하지 못하다는 것, 지체 된 출생의 결함, 정신적으로 병이 나는 것 등등에 근거합니다. 관심있는 독자는 Michael Burleigh – Death and Deliverance에 의해 책에 언급됩니다. 눈을 뜨게하는 계시의 중요한 작업에서, 왜 많은 보통의 독일인들이 전체 사회를 정글의 법칙으로 끌고가는 사회 다윈주의의 저속한 이데올로기에 찬성하여 약자에 대한 관심을 포기한 이유에 대해 기본적인 질문이 제기된다. 그리고 중요한 것은 의료 전문인이 프로그램의 핵심에 있었으며 대부분의 살인을 수행했다는 것입니다.
미국은 점진적인 세속화를 겪고있는 변화하는 사회 환경을 가지고 있으며 법적, 도덕적, 윤리적 인 특정 기준이 없어도 정확성의 경계가 확실히 테스트 될 것입니다. 이를 입증 할 수있는 방법으로 스위스에서 게임의 규칙을 고려해보십시오. 스위스에서는 돈을 위해 적극적인 안락사를 제공하는 "이익을위한"운영이 있습니다. 죽음에 쉽게 접근 할 수없는 많은 유럽인들은 평생 동안 그곳을 여행합니다. 회사는 Dignitas입니다. 수표를 써 주면 인생을 끝낼 것입니다.
책을 준비하면서 주제에 대한 연구를 시작하기 전까지는 문제의 복잡성에 대해 감사하지 않았습니다. 우리는 사물의 옳고 그름에 초점을 맞추는 경향이 있으며, 반드시 나쁜 것은 아닙니다. 그러나 그것은 개인적인 문제이며, 그러한 개인적 표준 역시 복잡 할 수 있습니다. 그러나 법의 복잡성은 제가 언급 한 문제입니다. 제 생각에 연구의 기준은 최근에 대법원장으로 임명 된 Neil M. Gorsuch가 광범위하게이 주제에 관해서 저술 한 것입니다. 판례에 대한 검토와 개념에 대한 토론을 위해 관심있는 독자는 그의 철저하고 잘 쓰여진 책, 자살과 안락사의 미래에 대해 언급됩니다. 1997 년 대법원의 워싱턴 대 글 루크 스 버그와 바쿠 대 퀼 (Botco v. Quill) 판결은 수동적 참여에 의한 것이 든 직접적인 사망자에 의한 것이 든 의사 보조 자살에 대한 헌법상의 권리는 없다고 주장했다. 이러한 경우에 대해 또는 반대로 판결하지 않을 경우, 법원은 도덕적 문제를 피하고 개별 국가에 결의안을 남겼습니다. 또한,이 "비 판결"에 의해, 법원은 논쟁의 여지가 많은 노년의 질문을 제기했습니다. 즉 토지의 법칙이 하나만 존재하거나 주 법률의 배열이 바람직한 모델 일 경우? 대법원이 다르게 판결을 내릴 때까지 주정부에 남겨 두려는 현재의 추세는 이전 행동을 대신해야 할 것입니다.
의사들은 그들의 실수를 되풀이하지 않기 때문에 죽음과 죽어가는 것과 같은 많은 비 행정적인 문제에 대한 통제가 부분적으로 직업의 지배하에 있어야한다는 것을 보증해야한다. 사망자와의 만남은 모든 인류에게 공통적이기 때문에, 의료 종사자 – 죽는 감독자는 그 과정에 적용되는 윤리와 법적 언어를 표준화, 규제 및 확립하는 토론의 일부가되어야합니까? 철학자, 윤리 학자, 사회 학자 및 법률 학자가 토론 테이블에 가져 오는 근면과 지적인 강렬함을 피한다면 의사는 이러한 사회적, 법적 논쟁에서 제외됩니다. 시인, 법학자, 신학자, 철학자가 사망과 사망에 대해 광범위하게 기록한 반면 의사, 간호사, 호스피스 요원 등 사망자를 자주 목격하는 사람은 거의 쓰지 않는다는 것은 역설적 인 말입니다.
이러한 논의에 대한 의료 종사자의 참여 범위는 도덕성, 인간성의 토대를 지니고 있지만 동시에 삶에 대한 강렬한 가치를 지닌 실질적인 장학금 브랜드에 기반해야합니다. 이 문제의 미래를 결정할 때, 개개인의 의사 또는 평신도는 "옳은 느낌"과 "잘못된 느낌"에 대해 손대지 않아야합니다. 그 본능은 통찰력있는 사람들의 심오한 것이며, 따라야합니다. 내 개인적인 관점에서 볼 때, 어떤 행동이나 행동이 잘못되었다고 생각하면, 보통 그렇게되는 것으로 드러납니다. 즉, 본능은 정확한 도덕적 나침반 역할을하는 경향이 있습니다. 모두가 그것을하고있을 때라도, 잘못은 항상 잘못되었다고 말 해져 왔습니다. 아무도 그것을하고 있지 않더라도 권리는 항상 옳다. 이러한 진술은 현대 사회 및 인간 행동의 복잡성을 고려하면 단순하지만 진술의 정신은 빌려 사용할 수 있습니다. 결국, 의사의 행동은 인류에 대한 단순하고 이타적인 전제 서비스에 기반해야합니다. 자살이나 자연적 원인에 관계없이 죽어가는 데 도움을 제공하는 것이 본격적이지 않습니까? 어떤 형태로든, 의사들은 옛날부터 사람들이 죽는 것을 돕고 있으며, 진정제 진정제의 개념은 거의 새로운 것이 아닙니다. 이 후자의 행동은 진정제를 반복적으로 소량 복용하는 것 (보통 오피오이드)에 편안함을 느끼게하여 진정 작용을 증가시키고 호흡을 감소 시키며 폐렴 및 말단 접근법의 가속화와 같은 것들을 유도합니다. 이 행동을 분류해야한다면, 그것은 수동적 안락사와 의사가 자살을 돕는 것 사이에있을 것입니다. 이전 블로그에서 몇 번이나 의사와 환자 간의 신뢰가 중요하다는 것을 강조했으며,이 행위는 다른 어떤 것보다도 신뢰할 수있는 사인을 나타냅니다!
Roy B. Sessions, MD, FACS
Charleston, SC
