과감한 목소리
이상하게 친숙한 만들기
Tulpamancy의 새로운 하위 문화는 늦은 시간에 많은 온라인 관심을 불러 일으켰습니다. Tulpas는 Tibetan Buddhism에서 빌린 개념으로, '사고 방식'시각화를 통해 상상력을 자극받은 상상의 친구입니다. Tulpamancers는 Tulpas를 연상시키는 사람으로 상상의 동반자를 반영구적이고 위협적이지 않은 청각적인 '환각'으로 경험합니다. 촉각, 감정, 시력과 같은 다른 감각 양식도 경험에서 모집됩니다.
Tulpamancers는 인터넷에서 가장 이상한 문화라고 불 렸습니다. 문화적 현상으로서, 관행은 이상한 세속화의 초자연으로 묘사되어 왔습니다. 블로고 스피어에서 사람들은 Tulpamancers가 정신 질환을 앓고 있는지, 그리고 미친 소리없이 목소리를들을 수 있는지 궁금해했습니다. 다른 사람들은 그들이 진실을 말하고 있는지 궁금해하고 있습니다. 머리 속에서 살아가는 정신적 존재를 어떻게 만들 수 있습니까? 그것은 가능합니까?
주제에 대한 두 개의 게시물 중 첫 번째 인이 기사에서 Tulpamancy에 대한 대중의 신화와 질문을 다루고 본질적으로 관행에 이상한 점이 없음을 보여줍니다. 나는 그것의 긍정적이고 치료적인면을 확장하고, Tulpamancy를 연구하는 것이 우리가 정신 질환에 대한 단순한 이해를 넘어서는 방향으로 나아갈 수 있다고 주장한다. 나는 또한이 새로운 현상을 문화의 내적 경험에 대한 영향을 이해하는 매력적인 예로서 제시한다. 그렇게하면서 독자들에게 현대 문화가 상상력, 감각, 그리고 우리가 받아들이는 것이 현실적이고 정상적이며 바람직하다는 한계를 고려하도록 초대합니다.
Tulpamancy를 면밀히 연구 한인지 인류 학자로서 나는 이상한 익숙 함을 만들고 이상하게 만드는 이상한 지적 방법을 적용하려고 노력했다. 이것은 나의 분야에서 중요한 초기 인물 인 Margaret Mead에 의해 옹호 된 접근법입니다. 1920 년대 사모아에서 자라 난 그녀의 연구에서, Mead는 '정상적인'스트레스와 혼란 스러움을 겪지 않은 서태평양 청소년들의 '이상한'문화를 조사했다. 어린 시절부터 성인기에 이르기까지 호르몬에 의한 중재가 어렵다는 것을 의미합니다. 당시 사모아에서의 '사춘기'삶의 성적 제한의 결여 또한 미드에게는 이상한 것처럼 보였습니다. 미국으로 돌아온 그녀는 이제 신선한 눈으로 당연한 것으로 생각한 것을 보았습니다. 그녀는 미국의 십대들이 겪는 고통과 서구 문화에서 청소년의성에 관한 금기가 실제로 이상하다는 사실을 물을 수 있습니까? 그녀가 보편적으로 무시 무시한 인간 경험으로 여겼던 것이 특정 시간에 특정 문화의 특정 방식에 근거하고 있다는 것일 수 있습니까?
Tulpamancers가 왜 미치지 않는지.
이상한 것을 만들려고 노력하면서 Tulpamancers는 미치지 못하는 것에서 만 인간의인지와 사회성에 근본적으로 정상적인 차원을 키우고있는 것으로 나타났습니다. 이 시리즈의 2 부에서는 이러한 메커니즘을 설명합니다.
Tulpamancers는 Tulpa 동반자의 도움을 통해 압도적으로 긍정적 인 경험, 전반적인 행복 증가, 사회 상황에 대한 도전에 대한 자신감을보고했습니다. 우울증, 불안 또는 ADHD와 같은 특정 정신 병리학적인 표지로 확인한 많은 사람들은 비슷하게 전체적인 개선에 대해 말했습니다. 독립적으로 질문 할 때 Tulpas는 종종 호스트의 특정 조건에 대해 '면역'을 유지한다고 설명했습니다. 자폐증 스펙트럼 장애는 예외의 무언가를 나타 냈습니다. 한 Tulpa는 그의 주인과 같은 "두뇌를 가졌다"고 설명했는데, 둘 다 필연적으로 비슷한 한계에 묶여있었습니다. 다른 사람들은 주인의 상황에서 더 큰 자유를 나타 냈습니다.
제 연구의 첫 번째 결론 중 하나는 Tulpas를 개조함으로써 하나가 더 공감할 수 있다는 것입니다. 이것은 놀라운 사실이 아닙니다. 우리가 허구를 읽거나 영화를 볼 때처럼 다른 사람들 (실제 또는 가상)에 관심과 집중을 집중시키는 것은 공감을 높이는 데 충분하게 입증되었습니다. 즉, 다른 사람들과 직관적으로 관련성을 높이거나 능숙하게 만드는 것입니다 다른 상황에서 다른 사람이되는 것이 어떤 것인지 상상해보십시오.
다른 발견은 더 치료 가능성을 지적했다. 예를 들어 Tulpamancers의 작은 소수는 이미 Tulpas로 생각하거나 우호적 인 동료로 전환하기 전에 목소리를 들었습니다. 어떤 이들은 단순히 가상의 친구라고 생각했습니다. 다른 사람들은 그들의 목소리와 그들의 마음 속에 살았던 인물들로 인해 어려웠거나 무서운 경험을했고, 그들을 질병의 징조로 이해하게되었습니다. 이 경우 단순히 목소리를 알고 친구와 대화하고 다른 Tulpamaners와 경험을 공유하면 매우 긍정적 인 결과를 얻는 것처럼 보입니다. 이 접근 방식은 다시 한번 새로운 것이 아닙니다. 예를 들어, 네덜란드 정신과 의사 Marius Romme은 정신병이있는 사람들이 그들의 목소리를 우호적 인 것으로 변환시키는 것을 돕기 위해 "목소리와 함께 살아라"라는 성공적인 접근법을 개발했습니다.
나는 '환각'과 '정신병'이 툴파 (Tulpa) 경험과 음성 청취 경험을 생각해내는 생산적인 용어는 아니라고 주장하고 싶다. 음성 청력을 필연적으로 병적 인 경험으로 생각하는 것은 너무 단순하고 부정확합니다. 현대 정신과에서, 비자 각적 인 생각의 존재는 종종 있지만 정신 질환의 징후로 항상 이해되지는 않습니다. 실제로 고통의 징후가 분명 할 때 병리학에 대해서만 말할 수 있습니다. 어떤 사람이 그녀의 내적 경험이 무서운 스트레스를 받거나 일상 생활에서 잘 기능하지 못하게하거나, 자신의 행동에 대해 두려움을 느끼거나 행동하는 것을 두려워한다면, 우리는 병리학에 관해 말할 수 있습니다. 우리가 보았 듯이, Tulpamancers의 대다수와는 거리가 멀다.
'생각'이 언제나 '스스로 – 저작 된'것인지 여부는 여기에서 다루기에는 너무 복잡한 철학적 질문입니다. 그것은 의식과 자아의 본질에 관한 다루기 어려운 질문과 자유 의지의 문제에 관한 똑같이 어려운 질문을 제기합니다. 그것은 신체, 감정, 기분, 그리고 드라이브의 본질과 역할에 관해 매우 어려운 질문을 제기합니다. 또한 언어와 문화의 본질과 역할, 행동, 직감, 내면의 내레이션과의 관계 및 사회 집단 간의 유사성에 대한 어려운 질문을 제기합니다.
우리가 보게 될 Tulpamancers는 음성 청취 경험의 긍정적 및 부정적 측면에서의 문화적 다양성 및 전반적인 내러티브 의식의 모호성에 대해 매력적인 것을 보여줍니다. 그러나 우선, 우리는 사람들의 머리 속에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알지 못한다.
내부 경험 학습
많은 사람들이 Tulpamancers가 경험에 대해 진실을 말하고 있는지 알고 싶어합니다. 그들의 주장은 검증하기가 어려워 보입니다. 그러나 액면가에서, 그들은 머리 속에서 일어나는 일에 대해 누군가가 주장한 것보다 공부하기가 더 이상 어렵지 않습니다. 우리 주변 사람들은 의식이 있고, 내면의 경험을하고, 기쁨과 고통을 느끼고, 머리 속에 내러티브의 흐름을 가지고 있다고 믿을만한 모든 이유가 있지만, 우리는 이러한 경험을 과학적으로 연구 할 방법이 없으며, 계속. 철학에서 이것은 다른 정신의 문제로 알려져 있습니다.
잠시 동안 신경 영상의 발전은 이른바 'Hard Problem of Consciousness'가 해결 될 것이라는 약속과 신경 기반, 또는 이러한 과정의 원인을 발견 한 것으로 보였다. 그러나 그러한 돌파구는 발생하지 않았습니다. 우리는 다른 종류의 업무 및 행동 (다른 사람들에 대한 사고 포함)과 관련된 뇌 영역에 대한 좋은 가설을 때로는 할 수 있지만, 이러한 "신경"신호 또는 상관 관계는 사람들의 경험의 내용 및 품질에 관해서는 아무 것도 알려주지 않습니다. 우리는 긍정적 인 (eustress) 및 부정적인 (스트레스) 각성을 경험할 때 사람들의 심장 박동수가 가속된다는 비유를 제시하기 위해 알고 있습니다. 이것은 각성의 생리적 신호입니다. 그러나 심박 측정은 사람이 느끼는 것에 대해 우리에게 아무 것도 말해주지 않습니다. 따라서 뇌 영상으로 진행됩니다.
개인적 또는 개인적 내성을 통해 얻은 구두 보고서는 일화로 보아도 여전히 어떤 종류의 정신적 육체적 현상에 대해서도 가장 좋은 "증거"입니다. 문제를 악화시키는 대부분의 사람들은 경험에 대한 세심한 부분을 알아 차리고, 참석하고, 모니터링하고,보고하는 일에 매우 숙련되어 있지 않기 때문에 문제를 연구하기가 더 어려워집니다.
그러나 Tulpamancers와 함께 일하는 것은 명상가와 함께 일하는 것과 같은 현상 론자 (내부 경험을 연구하는 학자)가 평균 인구보다 자신의 경험에 대해 더 세 심하게 배웠기 때문에 치료하는 것과 같습니다. 많은 그룹의 사람들이 유사한 집단의 경험을보고하는 경우 (다른 그룹이보고 한 평균 경험과 다르다는 점에서) 이것은 그들의 진실성에 대한 꽤 좋은 "증거"입니다.
일인칭 보고서에 의존한다고해서 양적 측정의 가능성이 배제되지는 않습니다. 예를 들어, 160 명이 넘는 Tulpamancers 그룹을 대상으로 설문을 실시한 결과, Tulpaman의 목소리를 다른 사람의 목소리로 들었다고 말하는 대부분의 피실험자는 2 년 동안 Tulpamancy를 연습했거나 더. 적은 경험을 가진 개업의 사람들은 자신의 생각과 다른 사람의 목소리 사이에 더 생각한듯한 목소리를보고하는 경향이있었습니다. 비슷한 실천 단계에있는 tulpamancers는 본격적인 자동화 된 목소리에 가까워 질 때까지 유사한 경험을 통해 이러한 보고서에 더 많은 타당성을 부여합니다.
이러한 결과는 우리가 청각의 '환각'에 대해 이해하기 시작한 것과 일치합니다. 예를 들어, 랜싯에 발표 된 최근의 연구는 청각 환각의 단순한 민속 관념이 실제 목소리로 들리는 것을 보았을 때, 정신 분열증 환자들은 사고와 같은 목소리와 다른 목소리와 같은 경험을 세밀하게 구분했다고보고했다.
문화 간 음성 청취
심리 인류학의 최근 연구는 문화 전반에 걸친 음성 청각의 내용과 정서적 차원, 사람과 목소리, 다른 사회 구성원이 공유하는 암묵적인 기대에 대한 신화를 파헤치는 결과를 가져 왔습니다. 최근 프로젝트에서 스탠포드 대학의 타냐 루어 만 (Tanya Luhrmann)은 인도, 가나, 미국에서 정신 분열병으로 진단받은 사람들에게 그들의 목소리가 말한 것을 묻는 인류 학자 및 정신과 의사의 글로벌 팀을 이끌었습니다. 마가렛 미드 (Margaret Mead)의 고전적인 매혹적인 결과는 우리 대부분이 정신병과 관련이있는 의미 있고 무시 무시한 위협적이며 쇠약하게하는 특성이 서구 환자들에게 훨씬 더 두드러졌으며 유러 – 아메리칸 문화에 내재되어있는 편견에 뿌리를 두는 경향이 있음을 보여주었습니다. 가나와 인도에서는 환자들이 친절하고 안내하는 목소리를 들려주고 친척들의 목소리를 듣는 경향이있었습니다. 목소리가 괴롭 히거나 조롱 할 때, 그들은 덜 폭력적인 방식으로 그렇게했습니다. 첸나이 표본에서 환자가 적극적으로 싫어하는 목소리라도 "부엌에 가서 음식을 준비하십시오", 또는 "먹을 필요가 있지만 너무 많이 먹지 않아야합니다."와 같은 가족 의무와 일치하는 명령을 내리는 경향이있었습니다. 캘리포니아 샘플에서 환자들은 폭력으로 자신의 목소리를 묘사 할 확률이 훨씬 높았으며 경험이 "미친"것을 의미하는 것으로 나타났습니다.
문화적 초대장 -인지 적 이데올로기
이것은 루어 만 (Luhrmann)과 동료들로 하여금 정신병의 중재에서 "사회적 불 붙임 (social kindling)"또는 "문화적 초대장"에 관한 이론을 개발하게했습니다. 이 연구의 저자들은 우리가주의를 기울이는 방식과 우리가 그것을 어떻게 이해하는지에 관해서, 우리 문화가 항상 미묘하게 영향을 받고 있다고 주장한다. 그들은 어떻게 행동해야하는지, 경험을 이해하고 가치를 부여하는 방법에 대해서뿐만 아니라 마음, 사람, 정신, 정상적인 경험, 그리고 병적 인 것으로 간주되는 것에 대한 암시적인 "문화적 초대장"이 막대한 것을 가질 수 있다고 설명했다. 우리가 어떻게 느끼는지에 대한 효과. 이것은 내가 "인지 이데올로기"라고 부른 것, 또는 마음으로 간주되는 것, 실제로 간주되는 것에 대한 문화적 특수한 아이디어와 편견의 힘, 그리고 가장 많이 형성되는 것에있어 "정상적인", 바람직하거나 바람직하지 않은 경험으로 간주되는 것입니다. 직관적 인 영향 및 행동 모드.
잠재 된 문화적 신념에 대한 반응
우리가 보게 될 것처럼, 긍정적이고 부정적인 내부 경험과 모든 종류의 "변칙적 인"경험은 깊게 개최되지만 종종 무의식적 인 문화적 가정에 대한 암묵적 내지 명시 적 반응의 스펙트럼에서도 나타난다.
최면 심리학자 인 니콜라스 스파 노스 (Nicholas Spanos)는 최면, 여러 인물, 거짓 추억, UFO 납치 보고서, 과거 생활 리콜과 같은 "이상한"경험을 연구하면서 문화 간의 관계를 이해하는 데 중요한 역할을했습니다 내부 경험. 이러한 이상한 사례에 대한 임상 실험 및 검토를 통해 Spanos는 주관적인 현실이 주로 암시 적이지만 정교하게 "규칙에 따라 관리되는"집단적 아이디어에 어떻게 반응 하는지를 설명하는 사회인지 적 가설을 개발했습니다. 그는 예를 들어 UFO 납치 사건에 대한 경험을 쌓았다 고 확신하는 것으로 보이는 사람들은 전형적으로 집단적으로 상상할 수 있지만 아직 달성 할 수없는 외계인 기술을 포함한다고 지적했다. 근대 전 (前 近代)의 조준과 납치 사건에 대한 최초 보고서는 날으는 배와 돛을 관련시켰다. 비행선의 아직 달성 할 수없는 기술을 상상할 수는 있었지만 아직까지는 항해가없는 선박에 대해 생각하기에는 집단적으로 상상할 수 없었습니다. 포스트 아폴로 후기 스타 워즈 시대에,이 계정으로, 현재 실현 불가능한 기술을 빛의 이동과 순간 이동과 같은 것으로 생각하는 것이 총체적으로 상상할 수있게되었습니다.
이것은 잠정적 인 생각을 형성하거나 암묵적으로 신념을 갖는 문화의 역할을 높이는 것의 중요성을 지적합니다. 간단히 말해서, 이것들은 우리가 알고있는 진실, 거짓, 옳고 그름에 대해 깊이 생각하고 있지만, 우리의 자동 행동을 형성합니다. 우리 중 대부분은 우리 자신의 편견을별로 반영하지 않습니다. 그들은 우리의 가장 "개인적인"취향, 선호도, 직관력, 회피 또는 매력 메커니즘으로 자신을 드러내는 경향이 있습니다. 그러나 Spanos가 말했듯이 이러한 대응은 그럼에도 불구하고 규칙에 지배되는 문화적 구성 요소입니다.
인종 차별주의와 성 차별적 편견은 잠정적 인 문화 이데올로기에서 가져온 암묵적 신념의 악명 높은 예입니다. 그들은 유명한 클락 인형 실험과 같은 귀속 작업을 통해 어린이들에게서 쉽게 연구 될 수 있습니다. 이 실험에서 아이들은 흑백 아기를 묘사 한 두 개의 인형 중 하나를 선호한다고 표현해야합니다. 걱정스럽게도 심지어 흑인 아이들도 흰 인형을 선호하는 경향이 있습니다. 어떻게 될까요?
지난 70 년간의 인종 편견에 대한 연구에서 문화에 걸쳐 4 세 때의 어린 아이들은 이미 사회의 지배적 인 문화와 일치하는 인종 및 다른 사회적으로 구성된 범주에 대한 편견을 이미 확보하고 있다는 연구 결과가 지속적으로 나타났습니다. 그러나 대부분의 경우, 이러한 편견은 아이들의 간병인과 교육자가 의식적으로 갖고 있지 않으며, 거의 가르침을받지 못했습니다. 마치 편향이 퍼지 문화 수프에서 문자 그대로 "선택"된 것처럼 보입니다. 그러한 편견이 획득되는 방법, 실제로 얼마나 광범위한 문화 문법이 획득되는지는 여전히 열려있는 문제입니다.
개인적인 심리적 특성.
나는 문화적 기대와 행동의 잠재 구조가 어떻게 획득되는지에 대한 수수께끼를 제시했고,이 과정은 환각, 상상력, 구체화 및 전반적인 내부 경험으로 확대된다고 강조했다.
그러나 우리는 누군가가 공적 언어에서 정신적으로 즉흥적으로 환각하고, 감각적 인 목소리를 연상케하고, 외계인에 의해 납치 된 것처럼 느껴지거나, 신체 경험을하지 못하게 할 수있는 "무언가 간"공식을 가정 할 때 신중해야합니다.
우리가 주목해야 할 스파 노스의 일은 사회를 지나치게 강조하고 다른 사람들보다 예외적 인 경험을하는 경향이있는 사람들의 개별 심리적 특성을 적절히 고려하지 않은 것에 대해 비난 받아왔다.
Hypnotizability, 자기의 내부 이미지에 완전히 빠져들 수있는 능력과 dissociation에 proneness 흡수에 proneness는 인구 전체 스펙트럼에서 발생하는 것으로 알려져 있으며, 타고난 될 가능성이 높습니다 특성의 예입니다. 가설에 근거한 하위 유형의 흡수의 판타지 – 친근감도 이례적인 경험을보고하는 사람들에게서 (논쟁의 여지는 있지만) 확인되었다.
비정상적인 경험에 대한 또 다른 표준 설명은 억압 된 기억과 외상에 대한 반응으로 발생한다는 것입니다.
그의 비평가들에 대한 반응으로 Spanos는 UFO 경험을 넌센스 (예 : 하늘의 빛과 모양보기)와 강렬한 (예를 들어, 외계인을 보거나 의사 소통하고 시간을 놓치고 이야기하는 등)으로 나누는 연구에서 외상과 특성 변수를 테스트했습니다 ) 그룹. 그는 두 그룹의 피실험자가 정신 병리학, 최면술 가능성 및 환상성에 대해 평균보다 높은 점수를받지는 않았지만 강렬한 그룹의 경험은 수면 관련 (예 : 수면 마비)과 관련이있는 것으로 나타났습니다. 강렬한 집단의 피험자들은 또한 외계인의 존재와 우주 방문에 대한 훨씬 더 강한 신념을보고했다.
목소리를들은 법 배우기 : 명백한 신념과 흡수력 훈련.
강렬한 UFO 체험 그룹에 대한 Spanos의 발견은 문화가 내적 경험을 형성한다는 주장에 대한 증거를 더합니다. 이 경우 우리는 경험 중재에 대한 분명한 신념의 중요성에 주목해야합니다. 의식적으로 특정 경험을 믿고, 기대하고, 욕구에 관여하는 사람들은 또한 이런 경험을하는 경향이 더 큽니다. 이것은 기대가 다른 사람이 비슷한 기대를 가지고 있음을 기대하면서 더 넓고 내적인 안락함에 의해 검증 될 때만 발생할 수 있습니다.
인류 학자들은 트랜스, 해체, 영혼 소유 및 외상 및 병리학이없는 경우 의식, 때로는 영적 상황에서 발생하는 기타 변칙적 인 경험의 발생을 오랫동안 문서화했다. 브라질이나 마다가스카르에서의 Candomblé 정신 소유와 같은 경우, 이러한 경험은 정상적이고 바람직한 것으로 이해됩니다.
Tanya Luhrmann은 오순절 신자 중기도의 내적 차원에 대한 장기간의 인류 학적, 심리적 조사를 매혹적으로 수행했습니다. Luhrmann의 연구는 Tulpamancy와 다르지 않은 과정에서기도의 근면은 궁극적으로 신자들 사이에서 목소리를 들려주는 경험이 될 수 있음을 보여주었습니다. 그녀는 처음에 하나님의 음성을 듣는 것을 배우는 것은 흡수를위한 성향을 요구할 것이라고 가설을 세웠습니다. 그녀의 연구에 따르면 Tellegen Absorption Scale (TAS)에서 가장 생생한 정신적 이미지, 더 중점적 인 집중력, 그리고보다 강렬한 영적 경험을보고 한 그녀의 정보 제공자 중 높은 사람들이 점수를 매겼습니다. 그러나 proclivities의 중요성을 넘어, Luhrmann의 연구에서 중요한 발견은 흡수가 실제로 훈련되고 향상 될 수 있다는 것입니다. Luhrmann의 연구는 특히 영적 및 기타 특이한 감각 경험이주의 집중 학습의 결과로 매우 생생해질 수 있음을 보여주었습니다. 특히 그들이 유사한 신념을 가진 사람들의 공동체에서 수여되고 보상을받을 때 그렇습니다.
제 자신의 연구에서 Tulpamancers가 Tellegen Absorption Scale의 평균보다 높은 점수를 얻었습니다. 이것이 개인의 성향과 Tulpamancy에 관심이있는 개인 유형을 반영하는지 여부는 어려운 질문입니다. 루어 만 (Luhrmann)과 같은 저의 연구에 따르면, 흡수 – 친근감은 연습으로 향상 될 수 있으며 문화는 특이한 감각 경험의 바람직 함과 보람있는 품질을 형성하는 중요한 요소입니다.
그러나 Tulpamancy에 대한 권위있는 주장을 흡수 훈련의 관행으로 삼기 위해서는, 높은 Tulpamancers와 낮은 Tulpamancers를 장기간 추적 관찰하여 음성을 만들어 내야합니다.
대중 문화에서의 Tulpamancy : 저항으로서의 세속적 인 신비주의
Tulpamancers는 우리가 보았 듯이 매우 개별화되고 특이한 경험을 할 수 있지만 현상학 측면에서는 매우 유사합니다. Tulpamancy가 Tulpa의 경험이 한 번에 성공하고 성공할 수있는 형식화 된 문화 (특정 종류의 존재 및 국가의 가능성과 바람직 함에 대한 공통의 기대에 의해 통일 된 사람들의 집단)로서 조직화 되었기 때문입니다 Tulpamancers에 너무 긍정적 인 느낌.
한편으로 Tulpamancy의 "프린지 (fringe)"차원은 회원 들간의 연대를 도우며 도달하기 힘든, 매우 흥분되는 경험을 성취 한 경험상의 보상을 증가시킵니다.
그러나 특이한 경험과 특히 정신적 경험에 대한 지배적 인 유로 – 미국 문화의 편향은 가장 친한 친구, 친척, 지인들에게조차도 "빠져 나오기"를 꺼리는 Tulpamancers에게는 어려운 역 동성을 창출합니다.
문화의 뉴스가 온라인으로 퍼지면서 Tulpamancers는 계속해서 조롱과 배도 및 병리를 유지할 수 있습니다. 이러한 의미에서 그러한 프린지 그룹의 경험은 엄격한 일치를 요구하는 대중 사회에서 한 번 두려워하고 경외되고 억압당하는 모든 종류의 수피어, 초기 기독교인, 카발 베르 슈스트, 슬프게도, 신비주의 자 들과는 다르지 않다. 그러한 "신비주의"는 대부분의 사람들이 가장 깊고 넓은 수준에서 현실적이고 가능한 것으로 받아들이는 것의 핵심을 위협합니다. 그들의 삶은 우리의 상상력의 비극적 인 한계와 우리의 일상 경험의 얕음을 가리 키기 때문에 우리를 불편하게 만듭니다.
글로벌화되고 인터넷을 매개로하는 2016 년 세계에서 툴팜 씨족은 차이가 원칙적으로 가치가있는 문화의 비뚤어진 결과를 초래해야하지만 실제로는 실제로 면책되고 실제로 처벌됩니다.
역설적이게도 우리의 문화는 개성을 중요시하지만, 행동에 대해 고도의 표준화 된 틀을 적극적으로 부과합니다.이 기본 틀은 측정, 분류, 병리학 적 처벌 및 끔찍한 처벌을받을 수 있습니다.
현대 유럽 문화는 암묵적으로 뿌리 내린 그러한 틀의 가장 공격적인 것일 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 다른 사람들의 생각과 감각적 경험 에까지 깊숙이 파고 들어 있기 때문입니다. 다른 사람들의 정신 생활이 "투명"(따라서 알 수 있음) 또는 "불투명"(그리고 알 수없는) 것으로 간주되는 정도는 문화 전반에서 발견되는 또 다른 중요한 차이입니다. 현대의 유로 아메리카에서는 점점 더 신경 화학적 인 용어로 자신을 생각할뿐만 아니라 다른 사람들이 느끼고 생각하는 것에 대해 과도하게 걱정하고 생각하며, 단순화 된 의학화 된 가정과 "정상적인"건강에 대한 걱정을 천천히 통합했습니다. , 아프고 위험한 다른 사람들의 생각이 있습니다.
이것에 덧붙여 간략한 정신 병리학 카탈로그, 자기 기획에 대한 집착, 약리 산업에서의 보급 마케팅에 대한 도덕적 공황에 덧붙여서, 사람들은 다른 사람들을 치안하기 전에 자신을 스스로 단속 할 것이기 때문에 거의 지배적 인 시스템입니다. 이 위생 규범을 벗어나는 사적인 정신적 경험은 무서운 것으로 그리고 정신 질환의 잠재적 마커로서 스스로 해석되는 경향이 있습니다. 이러한 일련의 문제를 고려할 때 Tulpamancy를 우리 문화의 비밀스러운 보수주의에 대한 용감하고 창의적이며 신비로운 반발로 인식하는 것이 중요합니다.
요약하자면, Tulpamancy는 의식과인지의 구체화되고 사회적 본질에 대한 연구, 새로운 형태의 문화와 주관성의 출현을위한 매혹적인 사례 연구를 우리에게 제시합니다. 한편으로는 정신 질환에 대한 단순하고 제한적인 이해와 다른 한편으로는 정신적 인 삶과 인격을 수정하는 중요한 패러다임을 제공합니다.
